Вы – не тело, которое представляет собой
Плоть, кровь и кости.
Вы – не ум, который представляет собой
Мысли и тщетные желания.
Это иллюзия, возникшая из-за привязанности
И уводящая вас от освобождения.
По своей сути вы божественны.
(стихотворение на телугу)

/Сатья Саи говорит, т.33-с. 17/
http://sai.org.ua/ru/22.html

   Этот случай произошёл во время жестокой битвы между Рамой и Раваной на Ланке. Однажды, когда дневное сражение близилось к концу, отпрыск ракшаси (демоницы), сидящий на коленях у матери, был ранен случайной стрелой. Мать тут же бросила своё дитя и умчалась прочь. Наблюдавший за этой сценой Лакшмана сказал Раме: “Погляди-ка, брат! Как бессердечны эти ракшаси! Они не любят даже собственных детей!” Рама спокойно ответил: “Брат, не спеши сурово осуждать кого бы то ни было. Эта ракшаси, скорее всего, убежала и бросила ребёнка не без причины. Если хочешь, подойди к ней и спроси её сам”.

   Лакшмана догнал ракшаси и спросил её о причине столь недостойного поступка. Она ответила: “Да, мы демоны, но не все из нас злы и порочны. Вот Вибхишана – ты же знаешь, как он любит Раму. Ты не назовёшь его плохим, не так ли? И не кажется ли тебе, что среди вас, людей, тоже есть демоны? Не спеши осуждать и клеймить других. Я скажу тебе, почему я бросила сына, который был смертельно ранен. Когда речь идёт об освобождении, о спасении души, каждое существо, будь то мать или дитя, муж или жена, идёт своим особенным, отличным от других, путём. И одни раньше, другие позже – в соответствии со своими действиями – достигают цели. Если я знаю, что мой сын неизбежно умрёт, зачем мне мешкать на поле битвы? В меня тоже могла попасть стрела. Я не хочу умирать, я хочу остаться в живых, чтобы Шри Рама забрал меня как пленницу в Айодхью. Кто знает, может быть, я буду благословлена даршаном Господа, и это спасёт меня от череды рождений и смертей”.

   Лакшмана поклонился ракшаси и удалился. Он рассказал Раме о разговоре с ней. Шри Рама сказал: “Помни, брат, даже в том, что со стороны кажется ужасным, может быть что-то светлое и хорошее. О том, каково действие – достойно оно или дурно – можно узнать лишь по его мотиву. Поспешное осуждение всегда опасно”.

*** Вибхишана – младший брат царя демонов Раваны, преданный Вишну и Раме.

   У гуру была группа учеников. Все они были очень верны учителю и беспрекословно подчинялись ему. Однажды они вместе с гуру отправились в поездку – на телеге, запряжённой буйволами. Престарелому гуру захотелось прилечь и немного отдохнуть. Он наказал ученикам: “Милые мои! Я устал и могу задремать. Присматривайте за нашей поклажей. Не зевайте и внимательно следите за вещами, которые могут вывалиться из телеги”. Ученики склонили головы в знак подчинения.

   Гуру уснул, и вскоре его камандалам (кувшин для воды) скатился с телеги на дорогу. Все ученики не отрываясь следили за тем, как он падал. Гуру пробудился от дремоты и спросил: “Надеюсь, всё цело и невредимо?” – “Да, учитель, – ответили ученики, – вот только твой камандалам упал на дорогу”. – “Как! – воскликнул гуру, – почему же вы не остановили повозку и не подняли кувшин, когда он упал? В чём же я буду держать теперь воду? У меня нет ничего взамен”. Ученики ответили: “Учитель, ты просил нас следить за предметами, которые могут упасть, и мы все смотрели на кувшин, когда он падал”. – “Ну и простофили! – возмутился гуру, – я вовсе не это имел в виду! Ну ладно, сделанного не воротишь. Надеюсь, теперь вам ясно, что, если что-то упадёт, вам нужно это поднять и бросить обратно в телегу? Вы поняли?” Ученики закивали головами. Гуру опять задремал. Ученики тоже клевали носами. Внезапно телега остановилась. Буйволы подняли хвосты, и на дороге образовалась куча навозных лепёшек. Один из учеников проворно соскочил на землю и стал руками бросать навоз в телегу. К несчастью, кусок лепёшки угодил прямо в лицо гуру. Он проснулся и увидел, что в телеге полно навоза. “В чём дело?” – повысил он голос. Ученики ответили: “Учитель, разве не ты сам велел нам бросать в телегу всё, что с неё упадет?”

   Гуру немножко подумал и набросал на листке список предметов, лежавших в телеге. Он дал ученикам листок и сказал: “Смотрите, если какая-то из этих вещей упадёт, вам нужно поднять её и бросить в телегу”. И он в очередной раз погрузился в сон.

   Между тем дорога пошла в гору, у подножья которой текла река. Пока буйволы лениво ползли наверх, ученики задремали и не заметили, как гуру соскользнул с телеги и упал в воду. Учеников разбудил звук сильного всплеска и крики гуру, взывавшего о помощи. Они увидели, что их учитель барахтается в воде, и тут же схватили список: в нём было всё – до последней мелочи, но не было имени гуру! Они решили, что в соответствии с наказом учителя им надо ехать дальше, не останавливаясь. Тогда гуру громко окликнул их, велел остановить телегу и прийти ему на помощь. Ученики были дисциплинированными – они знали, что надо подчиняться гуру и служить ему. Они остановили повозку, помогли престарелому учителю выбраться из воды, после чего встали перед ним, почтительно сложив руки. Гуру снова стал бранить их: “Что с вами сегодня? Вы хотите моей смерти? Или вы не понимаете, что ваш долг – помочь мне, если я упал?”

   Один из юношей вежливо ответил: “Учитель! Ты не включил своё имя в перечень предметов, которые нужно подбирать. Поэтому мы ничего и не делали. Мы выполнили твой приказ до последней буквы”. Гуру пришёл в сильное раздражение и сказал: “Да, я знаю, вы добросовестно исполняли наказы, но не удосужились вникнуть в их смысл и проявить хоть чуточку сообразительности”.

   Инструкциям нельзя следовать слепо. Это превращает человека в машину. Чтобы ваши действия всегда соответствовали требованиям ситуации, необходимо использовать свои собственные умственные способности и интуицию.

   В деревне жили два брата. Оба были очень скупы. Младший был большим скрягой, а старший – просто суперскрягой. Их скаредность доходила до того, что они жалели еду даже для себя и никогда не ели досыта. Когда они молились Богу, то их единственным желанием было получить как можно больше денег. По обычаю в конце обряда Богу предлагается какое-нибудь кушанье, а потом съедается как прасад (освящённая пища). Братья приносили крошечный кусочек тростникового сахара и держали его перед статуей божества не больше секунды, боясь, что муравей отщипнёт от него крошку!

   Однажды они получили известие, что скончался один из родственников. Старший брат – больший скупец – взял на себя обязанность посетить осиротевшую семью и выразить соболезнование. Он собирался отправиться в путь пешком ранним утром. Когда он проснулся, было ещё темно, но он решил не мешкать. Стоило ему выйти за дверь, как его брат погасил огонь в лампе и поставил её в тёмную нишу в стене. Он рассудил, что, поскольку скоро рассветёт, нет нужды жечь лампу и тратить масло. Но в нише притаился скорпион, который ужалил его, когда он ставил лампу на место. Через полчаса раздался стук в дверь – это был старший брат. Младший открыл дверь и спросил: “Что случилось, почему ты вернулся?” Тот ответил: “Братец, мне не давало покоя, что ты можешь забыть и не погасить лампу, – вот я и вернулся, чтобы проверить”. Младший брат, несмотря на боль от укуса скорпиона, воскликнул: “Как ты мог! Вот досада! Тебе ли не знать меня? Твоё желание сэкономить масло, конечно, похвально, но твои сандалии! Насколько будут сношены их подошвы от этого лишнего пути туда и обратно?” Больший скупец хитро ухмыльнулся: “Не забывай, что я твой старший брат. Я вернулся босиком, а сандалии нёс в котомке!” Он снова пустился в путь босиком, а когда шёл по каменистым холмам, его ужалила змея – и он умер на месте.

Вот до чего может довести скупость.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

   Царь собрал совет при дворе. Министры, придворные, учёные и служители искусств уселись на предназначенные им места. И сам царь, и его министры славились мудростью и остротой ума. Во время совета во дворец явился святой мудрец. Его тепло встретили и оказали ему надлежащие почести. Царь спросил его: “О высокочтимый! Мы очень рады, что ты присутствуешь на нашем совете. Могу ли я узнать, что привело тебя сюда?”

   Мудрец ответил: “О царь! Я наслышан о мудрости и сообразительности твоих министров и придворных. Здесь у меня – три красивых куклы. Я хочу, чтобы один из твоих министров оценил их и высказал своё мнение”. И он положил перед царём три куклы. Царь обратился к старшему министру и передал ему кукол для осмотра и оценки. Тот лишь мельком взглянул на кукол, а затем велел слуге принести кусок тонкой проволоки.
Министр вставил проволоку в правое ухо одной из кукол. Проволока вышла через левое ухо. Он отложил эту куклу в сторону, взял вторую и проделал то же самое. Второй конец проволоки появился изо рта куклы. Он отложил и эту куклу. Когда он просунул проволоку в правое ухо третьей куклы, её второй конец не вышел ни из левого уха, ни изо рта. Все с любопытством наблюдали за действиями министра. Он же поклонился мудрецу и сказал: “Почтенный! Третья кукла – самая лучшая. Три куклы символизируют три типа слушания. По умению слушать люди делятся на три категории. Первые хоть и слышат каждое слово, но только для того, чтобы тут же выпустить его через другое ухо. Вторые внимательно слушают, хорошо запоминают, но лишь для того, чтобы рассказать другим об услышанном. Третьи слушают, крепко задумываются над услышанными словами и бережно хранят их в сердце. Это лучший тип слушателей”. Мудрец поздравил царя и министра с блестящим успехом в оценке кукол, после чего благословил обоих и удалился.

*** Шраванам – слушание – это первая и самая важная ступень поклонения Богу. Внимая словам мудрецов, необходимо глубоко обдумывать их смысл и применять их послание на практике, чтобы возвысить свою жизнь.

   Однажды Арджуна, совершая свои триумфальные походы, достиг юга Индии. Оказавшись в Рамасету – месте, где Рама построил мост на Ланку, – он был охвачен гордыней: ему казалось, что в мастерстве лучника он достиг такого совершенства, что превосходит даже Раму, – ведь Рама построил мост ценою тяжких усилий обезьян, складывавших камень за камнем. Арджуна громко объявил: “На месте Рамы я бы посильнее натянул тетиву лука и воздвиг через море мост из стрел, по которому смогла бы перебраться вся Его армия”. К удивлению Аржуны, перед ним тут же возник Хануман, скаля зубы в усмешке, – что делало обезьяну, по мнению Арджуны, ещё уродливее. Хануман предложил Арджуне соорудить такой мост – с тем, чтобы хотя бы одна обезьяна, а именно он сам, смогла пройти по нему, не говоря уж о целом войске. 

  Было условлено, что если Арджуне не удастся сделать это, то он простится с жизнью во имя искупления греха – попытки унизить Раму из тщеславия. Арджуна метал стрелу за стрелой, и они скреплялись между собой так прочно, что вскоре образовалось внушительное сооружение, связывающее Индию с Ланкой. Хануман заявил, что мост очень хрупкий, на что Арджуна заверил его, что взойдёт на костёр, если мост не выдержит веса Ханумана. Хануман не прошёл и нескольких шагов, как мост обвалился под его тяжестью и рухнул в море!  

    Верный слову, Арджуна зажёг огонь и приготовился взойти на костёр – во искупление греха гордыни, заставившей его возомнить себя сильнее Рамы. В это мгновенье появился Кришна и, притворившись, что ничего не знает, осведомился, что за странные действия совершает Арджуна. Кришна вышел на сцену именно в тот миг, когда этого потребовал ход событий. Когда Ему сказали о пари и проигрыше Арджуны, Он провозгласил, что любой уговор имеет силу лишь тогда, когда он заключён при свидетелях. Как можно доверять спорщикам, если у них есть возможность изменять обстоятельства в свою пользу? Поэтому Кришна потребовал, чтобы Арджуна снова воздвиг мост из стрел, а Хануман ещё раз прошёл по нему. Это и было сделано, и, хотя Хануман что было мочи напирал на мост своим огромным весом, мост выдержал и ни одна стрела не сломалась. Хануман плясал и прыгал, но мост даже не прогнулся. Секрет заключался в том, что Кришна в Своей тонкой форме поддерживал мост Своей спиной там, где ступали ноги Ханумана. Эта же спина держала гору Мандару во время великого пахтания океана богами и демонами. И Хануман, и Арджуна поняли это, заметив кровавые ссадины на спине Кришны, и обоим героям стало ясно, что Господь вмешался в их спор, чтобы спасти честь Своего преданного. 
  
   Так была попрана гордыня Арджуны. Пандав упал к ногам Кришны и взмолился, чтобы Он помогал ему во всех грядущих делах и сражениях. Хануман также предложил своё содействие, осознав, что Арджуна – любимый преданный Господа Кришны. И в самом деле, Хануман, в форме изображения на знамени колесницы Арджуны, участвовал в битве на Курукшетре, охраняя его и заряжая силой для победы над Кауравами.

   У Раджендры Прасада был образцовый слуга, которого звали Ратна. Долгое время он верой и правдой служил своему хозяину, и тот был чрезвычайно доволен им. Однажды Ратна убирал комнату хозяина. В одной из находившихся на столе книг была заложена ручка, подаренная Раджендре Прасаду Махатмой Ганди. Когда слуга вытирал пыль со стола, книга упала и у ручки отломился кончик пера. Он очень расстроился, но честно признался в своей оплошности, прося прощения у хозяина. Но Раджендра Прасад, разгневавшись, накричал на него и велел убираться из дому и никогда больше не показываться ему на глаза. Он очень дорожил ручкой как подарком Махатмы.

   Ратна умолял простить его, говоря хозяину, что умрёт с голоду, если тот выгонит его. Но Раджендра Прасад не пожелал ничего слушать и приказал слуге скрыться с глаз долой.

   Ночью Раджендра Прасад не мог уснуть, так как ему не давала покоя мысль о том, что он выгнал своего слугу. Утром никто не принёс ему кофе, поскольку это было обязанностью Ратны. Он размышлял о своём поступке и уже сожалел, что выгнал преданного ему человека за столь незначительную провинность. Он понял, что сам виноват в случившемся, оставив ценную ручку в ненадежном месте – вместо того, чтобы держать её в ящике стола. Он послал за Ратной и вернул его в дом со словами извинения: “Ратна, ты хороший парень. Я сам виноват, что оставил ручку в книге. Прости меня за то, что я вспылил”.

   Гнев как результат несдержанного нрава закипает внутри, и тот, кто даёт выход этой вспышке, всегда страдает от этого сам. Контролируйте свой гнев и, когда вы сердитесь, держите рот на замке, и не совершайте необдуманных действий.

(Реальный эпизод из жизни Бабу Раджендры Прасада, первого
президента Индии).

Очнувшись от сна, мохи, привязанности,
Вы поймете, что эта самсара, мирская жизнь, -
Не что иное, как сон, в то время как вы есть
Чистый и вечный Атман.
(шлока на санскрите)

/Сатья Саи говорит, т.33-с. 17/
http://sai.org.ua/ru/22.html

   Жила когда-то в Греции прекрасная и очаровательная принцесса. Она была не только красавицей, но и мастерицей в стрельбе, охоте и беге. Её даже и называли так – “Быстроногая принцесса”. Немало принцев, красивых и отважных, добивались её руки и сердца. Чтобы выбрать жениха, она придумала занимательную игру: объявила, что выйдет замуж за того юношу, который победит её в состязании по бегу. Сотни героев прибыли во дворец, чтобы померяться с ней в беге, но никому не удалось обогнать её.

   Наконец, нашёлся один юный герой, который решил во что бы то ни стало обогнать принцессу. Он пошёл к мудрому человеку за советом и рассказал о быстроногой принцессе и её условии. Он также выразил своё сожаление, что она выставила на посмешище уже многих доблестных молодых воинов. Умный человек сказал: “Не волнуйся, всё очень просто. Положи в карман несколько блестящих украшений и драгоценных камней. Пока вы будете бежать, бросай по одному камню на землю в самых трудных местах пути”.

   К дню состязания юноша запасся красивыми блестящими украшениями. Они стартовали вдвоём с принцессой. Оба были отличными бегунами. Всякий раз, как принцесса уже почти обгоняла его, он незаметно бросал на землю сверкающее украшение. И каждый раз принцесса невольно останавливалась на мгновение, чтобы поднять чудесные предметы, валявшиеся вдоль всей беговой трассы. Правда, она не теряла уверенности, что, несмотря на задержки, наверстает своё и победит соперника. Однако эти короткие, но частые остановки позволили юноше достичь цели быстрее. Так он выиграл состязание, а заодно – руку и сердце принцессы.

Почему принцесса упустила время? Только из-за своего пристрастия к драгоценностям. Желание завладеть чем-то всегда делает человека слабым и мешает ему осознать своё истинное предназначение. Если мы хотим достичь цели жизни, нам нужно избавиться от привязанности и быть готовыми пожертвовать тем, что имеем, – как это сделал одержавший победу юноша.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"