Послание Сатья Саи Бабы

   Вы рождены ради самих себя, а не ради кого-то другого. Вам надо излечить себя от болезни невежества, так же как вы должны излечить себя от болезни голода. Никто другой не спасёт вас ни от одной из них. «Спасите себя сами».

   Множество духовных искателей подвергает себя долгим и трудным дисциплинам для того, чтобы осуществить драгоценное стремление: войти в царствие, где нет рабства. Духовный искатель повторяет Имя Господа или медитирует на Его Форму и отвергает чувства. Другие люди, которые стремились попасть в сферы внутреннего сознания с помощью здравого смысла в качестве единственного советчика, обнаружили, что освобождение заключается в осознании реальности, находящейся за пределами всех преходящих и многообразных явлений. Но опыт этих героических мужчин и женщин отвергается как фантазии безумцев теми, кто живёт на хрупкой поверхности первой оболочки человеческой личности – физической оболочке. Они отождествляют себя с телом и не продвигаются за пределы ложного в царство Истины.

   Эти циники, осуждающие ведантический подход к проблемам жизни, нередки даже в стране, где Веданта появилась на свет! Причина такого отношения заключается в том, что они не могут осознать того факта, что Веданта открывает истинную историю каждого из них. Она стремится перед каждым воссоздать его истинную картину, без недостатков и преувеличений. Мокша, т. е. освобождение, – это не какой-то особый и престижный рай, который надо заслужить; это не какой-то особый общественный статус, приобретение или собственность. Это просто устранение ложной идеи, что мы повязаны и ограничены телом, чувствами, интеллектом, эго, умом и другими иллюзиями.

Небеса не где-то далеко, за пределами твоего познания.
Они близко, здесь, в мире людей.
Отвергни эго, глубоко скрытое в тебе,
И ты «там», в «Небесах» на Земле.
Для освобождения, о человек, зачем молить в отчаянии
три тысячи богов?
Отвергни эго, глубоко укоренившееся в тебе,
И ты свободен, нет нужды молить.

   Достижение Абсолюта (Бога) не является конечным результатом дисциплины духовных усилий. Индивидуализированная душа и есть Абсолют. Даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность, индивидуум не может избавиться от своей реальности. Его вера в то, что он является человеком, исходит из заблуждения. Океан может быть известен под различными именами в различных районах в течение многих веков, но это не влияет на его природу. Так же и человек: какие бы формы и имена он ни получал и ни принимал, принцип Брахмы сохраняется в нём и остаётся целью его осознания.

   «Извечный Я, часть Меня проявляется, как все индивидуумы», – говорит Кришна в Гите. Поскольку человек ограничен телом и повязан чувствами, его ограничивает невежество, заставляя верить, что он просто человек. «Ты есть дитя Бессмертия», – вот что провозглашает Мать-Веда для всех миров.

   Самые тяжёлые оковы – это «неведение своей собственной реальности». Самое большое препятствие – это не знать, кто ты есть.
 
   Невежество вызвано привязанностью. Результатом привязанности является отождествление своего «Я» с телом, чувствами, умом и т. д. Привязанность ведёт к желаниям; результатом желаний является гнев; гнев ослепляет рассудок и способствует невежеству; невежество порождает двойственность: «моё» и «твоё», хорошее и плохое и т. д. Всё это ведёт к деятельности, пытающейся получать выгоду, избегая потерь и т. д., последствиями чего является хвала или хула. Надо преодолеть всё это в этой жизни или в будущих жизнях, с тем чтобы можно было пройти через страдание. Страдание вызвано жизнью, которая предполагает страдание. Карма – это результат веры в двойственность. Двойственность – результат невежества, продукт гнева. Гнев – это дитя уз, а привязанность – родитель уз.
 
   Даже Арджуна, самый великий лучник и воин своего времени, стал жертвой этой коварной, ложной и истощающей привязанности на самом поле битвы. Ум подчиняется чувствам и оскверняет человека. Человеку почти невозможно овладеть умом и отвернуть его от объективного мира. Арджуна признался Господу Кришне, что невозможно контролировать капризы ума – его невозможно успокоить. Существует два аспекта ума: незагрязнённый и загрязнённый. Ум под влиянием желаний загрязнён, а когда желания не действуют на него, он чист.
 
   Для освобождения от рабства желаний ум – единственный инструмент, доступный человеку. Поверните его к объективному миру – и вы повязаны; поверните его к Богу – и вы на пути к освобождению. Ум отказывается быть в состоянии покоя даже на долю секунды. Если постоянный поток камней падает в воды озера, то как поверхность озера может оставаться спокойной и невозмутимой? Так же и человек бросает камень за камнем желаний в спокойное озеро ума.
 
   Поэтому преданные (бхакты) и все те, кто ищет проявления своей внутренней реальности (вьякти), должны предотвращать потерю самообладания разума над желаниями. Какой-то момент муха отдыхает на священном подношении пищи на алтаре Бога, а в следующий момент – на отбросах. Ум ищет прибежище в священных мыслях и делах, но в следующий момент он ищет наслаждение в опасных, бесчестных идеях. Ум подобен слону: погонщик хорошо моет его, смывая грязь, и привязывает цепями к тенистому дереву. Но слон собирает пыль хоботом и бросает её на себя! Так же и человек, побуждаемый чувствами, оскверняет свой ум пылью и грязью.
 
   Фактически, функцией ума является контроль над чувствами. Роль чувств – служить уму. Правильное взаимоотношение – это когда слуги повинуются хозяину, а хозяин управляет слугами. Но когда хозяин попадает в руки своих слуг, он становится жертвой всякого рода убытков и огорчений.