Продолжение. Начало Здесь

Иосиф Ватопедский

 9. Что такое искушения и какова их цель?

Искушения есть результат нашего предательства, поскольку отказались мы быть там, куда нас поместил Бог. Искушениями они называются потому, что искушают, но одновременно и учат нас опыту.

Все неблагоприятные обстоятельства, трудности, препятствия и соблазны, что случаются в нашей жизни, называются искушениями, потому что безпокоят нас и стесняют нашу свободу, нарушают наш душевный мир. Если мы будем бдительны, то можем получать от них пользу.

Искушения бывают двух видов: естественные и неестественные. Естественные это те, что происходят от естественного изменения той обстановки, в которой мы живем, и случаются либо по воле Творца, промыслительно, либо по воле власть имущих. Неестественные – те, что возникают, когда неразумное начало проникает в наши мысли и поступки.

Причина всему этому – наше собственное богоотступничество, повлекшее за собой переворот сразу в трех сферах: бунт против Творца, против нас самих и против природы. Этим имевшим многочисленные последствия переворотом была ниспровергнута заложенная Творцом в природу гармония, появилась порча, страдания и, наконец, смерть.

По человеколюбивому Своему домостроительству Бог-Благодетель снова не оставил нас, но дал нам взамен покаяние, как возможность к исцелению. Если мы признаем нашу вину и терпеливо переносим происходящее с нами как справедливое взыскание со стороны Бога-Промыслителя, то обращаем это себе в пользу. «Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою» (Пс. 39:1) и «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22).

Если мы осознаем таинство этого «обмена», то будем подражать Господу нашему, Который Своим примером доказал, что терпением случающиеся с нами в жизни многочисленные скорби можно обратить в полезное средство для спасения. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие» (Деян. 14:22), «многи скорби праведным» (Пс. 33:20), «узок и тесен путь, ведущий в жизнь» (Мф. 7:14). И совсем уж ясно: «И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38).

Из вышеприведенных мест Священного Писания узнаем, что искушения – необходимое составляющее жизни и есть средство для обновления человека и его спасения.

10. Что такое духовничество?

Духовный отец – образ вечного, великого Бога и Спасителя всех нас Иисуса Христа, отражение Его отцовства.

Духовный отец готов, жертвуя собой, заботиться, спасать, исцелять и возвращать в стадо заблудшую овцу.

Духовный отец – это постоянное присутствие Господа нашего на земле, он вместе с Иисусом уверяет нас, что не допустит смерти грешника.

«Пища и питие» духовника, долг, смысл и цель служения – обращение и спасение каждого человека, который пал. Не ища своего, духовник постоянно приносит себя в жертву, заботясь и стараясь, «чтобы не погиб никто из малых сих» (см. Мф. 18:14), поэтому он становится «для всех всем, чтобы всех (пребывающих в опасности) спасти» (см. 1 Кор. 9:22).

Чтобы достигнуть этой высокой цели, духовный отец должен отличаться безкорыстной любовью, кротостью, снисходительностью и быть свободным от привязанности к чему бы то ни было в этом мире, более примером, чем словами, призывая духовных своих чад к самоотречению.

Пусть он украсит себя подобающей рассудительностью, так, чтобы никогда ему не услышать от помышляющих противное: «Врач! Исцели Самого Себя» (Лк. 4:23). И в любом случае духовный отец должен быть свободен от различных привязанностей, что необходимо для достижения цели его служения. Он тот, кто «связывает сильного и расхищает вещи его» (см. Мф. 12:29), он дерзновенно говорит вместе с Павлом: «Ибо мне небезызвестны умыслы и коварства сатаны» (см. 2 Кор. 2:11). И, наконец, он исцеляет всякую рану или врачует заблуждение, разрешает недоумения или может разобраться в конкретной ситуации.

Всемогущая благодать Пресвятого Духа, сопутствующая истинному духовнику, говорит ему, что все возможно с ее помощью. Настоящий пастырь неустанно ведет борьбу за то, чтобы никто из паствы Христовой не погиб. Он осознает изречения Священного Писания, глаголющие: «если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер. 15:19) и «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 15:20).

Драгоценнейший дар, что дает духовнику совершенная любовь Христова благодатью, есть умение не только различать духов, но и в других вопросах разбираться. Духовник ясно «о всем судит (и рассуждает), а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:15). Рассуждение – это необходимое средство и мера равновесия, и в наше смутное время особенно. Рассуждением духовник вытягивает человека из того запутанного круга, в котором тот оказался и который так безжалостно ломал его личность, помогает ему прийти в себя и начать новую жизнь.

Как мы уже сказали, два богосветлых ока духовника, без которых путь его темен и опасен, это сострадание и рассуждение. Сколько раз мы имеем возможность восхищаться настоящими героями духа, или лучше, спасителями, поведение которых и вообще вся их жизнь были в величайшей степени украшены светом рассуждения! Если, например, несколько человек совершают один и тот же грех, то в свете рассуждения разница между ними будет очевидна. Рассуждение и есть та соль, которой приправляют пищу и предохраняют ее от порчи.

Много раз случается, что духовникам задают одни и те же вопросы на духовные темы или представляют на их суд одни и те же проблемы, но отвечают они всем по-разному. Все зависит от того, с кем имеешь дело, какова проблема, играют роль даже обстоятельства и время, а также место, где все произошло. Ответ, данный или в виде совета, или в виде заповеди одному человеку, другому, по причине разности характера, случая и обстоятельств, не подходит. Таким образом, прежде чем духовник не исследует досконально, как все есть, ответа или какого-то решения он не дает.

Возьмем конкретный пример. Четверо вкусили пищу прежде установленного времени или сверх меры. Первый ел, потому что был голоден, второй – исполнял предписание врача, третий – потому, что ему понравилась еда и он победился желанием, а четвертому просто нравится вести своевольную и невоздержанную жизнь. Как в этом случае можно вынести один на всех суд?

Итак, соединим наши молитвы Пастыреначальнику и Спасителю нашему, да дарует Церкви настоящих духовников, чтобы принесли они в наше общество равновесие, вдохнув новую жизнь.

Страницы: 1 2 3

Продолжение. Начало Здесь

Иосиф Ватопедский

1. Что значит быть монахом и из чего можно заключить, что тебе подходит монашеская жизнь?

«О сем надлежало бы нам говорить много: но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать» (Евр. 5:11).

Ответ свой начинаю, заимствуя эти слова апостола Павла. Весьма ясно объясняет Господь одну из главных наших целей: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). И тому иудею, который спросил, как стать совершенным, Он ответил: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и приходи и следуй за Мною, взяв крест свой» (см. Мф. 19:21).

В Писании есть много мест, которые указывают на благоволение Божие тем, кто хочет совершенной во Христе жизни. Пример Господа нашего, Своей жизнью показавшего образ и начертавшего путь к совершенству, – больше, чем любая заповедь или предписание. «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:33). И Сам Господь в Своей жизни исполняя это, говорил: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову» (Мк. 8:20).

Монах как раз и есть тот, кто выбирает этот путь и следует ему в своей жизни.

А средства и орудия, что способствуют ему в достижении цели, суть следующие: отречение от мира, нестяжание, безпопечительность, трудолюбие и сосредоточенность.

Причина, обязывающая к монашескому подвигу, есть стремление победить в себе того человека, которого произвело на свет падение прародителей. Ибо после падения стали «помышления сердца человеческого зло от юности его» (см. Быт. 8:21). Вот поэтому необходимо удаление от причин всего, что препятствует исправлению человека, чтобы восстановить покаянием и вернуть нашему естеству его первоначальную простоту.

Монашеская жизнь преследует воздержание, как одно из средств к восстановлению с помощью благодати утерянного нами богоподобия. А обет отречения от мира и нестяжания монах осуществляет тем, что имеет только самое необходимое, не расточаясь на житейские нужды. И так он убегает причин и материальных благ, которые провоцируют и раздражают чувства, ведя человека в плен наслаждения и распутства.

Отречение от мира через удаление неразумных причин избавляет ум от безцельного развлечения и пробуждает к пересмотру мыслей и поступков, которые незаметно удалили человека от его предназначения.

«Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 48:13). Ум, когда приходит в себя от заблуждения, обращается к Богу в молитве, просвещается и обновляется, привлекая чувства к соблюдению заповедей Божиих.

И тогда Божественная благодать, оскорбленная прежней греховной жизнью, снова начинает действовать в нас и вести к очищению и освящению – целям нашей жизни. По этой именно причине великие отцы наши давали определение монаху хранить ум (прп. Антоний Великий).

Итак, все усилия и вся жизнь монаха направлены на блюдение ума, чтобы не возникало неправильного выхода для мыслей, что впоследствии выливается уже в конкретные проступки и грехи. Тот, кто хочет последовать монашескому житию, должен непременно, пусть и отчасти, но знать свой характер и рассудить, сможет ли он всю свою жизнь так прожить.

После того, как человек приходит в монастырь, он подвергается искусу, его постоянно обучают и разъясняют правила жития. Первым этапом испытания является послушание и подчинение уставу монастыря под руководством духовного наставника или игумена братства. Искус состоит из двух частей: первое, когда человек исполняет лично ему доверенное послушание, и второе, когда он выполняет монастырский устав.

После успешного прохождения искуса и по утверждении игумена совершается постриг, послушнику меняют имя, и он присоединяется к монашеской братии.

Многие недоумевают: зачем нужно подчиняться кому-то? Не перестает ли от этого человек быть личностью?

Подчинение творениям Божиим – не есть унижение, как происходит на работе с подчиненными и их начальниками и хозяевами, но, напротив, является основой и состоянием онтологического существования тварей в сфере бытия, поскольку ни одна из них не существует автономно. Справедливо подчеркивает Господь: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).

Несмотря на то, что подчинение всегда было и остается сущностью и условием сохранения бытия тварей, окончательной необходимостью оно стало после падения, поскольку в нашу жизнь вошли тление и смерть.

Не стало ли причиной порчи и смерти проклятие независимого без Бога жития и отступничества?

Сам Творец предрек прародителю Адаму, что в тот день, когда он нарушит заповедь и перестанет подчиняться, умрет. Не сказал Он, что убьет его, но по своей вине будет отсечен от источника жизни, своего Творца. Не могут творения существовать без Первопричины.

Таким образом, термины «послушание» и «подчинение» означают образ и основу нашего существования и жизни, а ни в коем случае не что-то навязанное извне.

Яркое тому свидетельство – Обновитель и Преобразователь нашей жизни, Господь. Будучи безгрешным, Он не имел нужды в подчинении и зависимости, но для того, чтобы воссоздать нас, указал на необходимость послушания: «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30). И в доказательство завершения Своей миссии, говорит: «Отче, Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4).

Еще одно условие и закон монашеского образа жизни – трудолюбие, как признак того, что мы подъяли свой крест, что Господь считает необходимым. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Взятие креста означает избавление не только от удовлетворения, которое ощутил Адам, вкусив запретный плод, но и от сластолюбия, в которое он неразумно и беззаконно впал.

Господь наш по причине Своего человеколюбия восприятием креста отверг похоть, матерь смерти, и дал сей образ всем, кто последует Ему. Если результатом любого преслушания и нарушения заповеди является удовлетворение, то есть похоть, то сокрушить ее можно только настойчивым сопротивлением через многие труды.

Страницы: 1 2 3

О том, что есть покаяние

 Св. Никодим Святогорец

  Исповедайте… друг другу согрешения.
Иак. 5, 16.

Брат мой грешник, когда ты хочешь покаяться и исповедоваться, тебе нужно совершить следующее приготовление.

Знай, прежде всего, что покаяние, согласно божественному Иоанну Дамаскину1, есть обращение от диавола к Богу, совершающееся с трудом и подвигом. Итак, и ты, возлюбленный мой, если хочешь покаяться как подобает, должен оставить диавола и дела диавольские и возвратиться к Богу и жизни по Богу, оставить грех, противный естеству, и вернуться к добродетели, свойственной естеству, возненавидеть зло столь сильно, чтобы и ты говорил с Давидом: Неправду возненавидех и омерзих2, и, напротив, возлюбить добро и заповеди Господни столь сильно, чтобы говорить с ним же: Закон же Твой возлюбих3 и ещё: Сего ради возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия4. Говоря кратко, Дух Святой, говоря через премудрого Сираха о том, что есть истинное покаяние, дает тебе такой совет: Обратися… ко Господу и остави грехи… восходи к Вышнему и отвратися от неправды, и зело возненавиди мерзость5. Каково же истинное покаяние и плоды его, смотри в слове, помещенном в конце.

 О том, сколько есть составных частей покаяния

Знай, во-вторых, что составных частей покаяния три: сокрушение, исповедь и удовлетворение.

 О том, что есть сокрушение

И сокрушение есть скорбь и совершенная боль сердца6, возникающая из-за того, что человек грехами своими огорчил Бога и преступил Его божественный закон. Свойственно же оно совершенным и сынам, так как происходит только от любви к Богу, то есть так кается сын только потому, что огорчил отца своего, а не потому, что должен лишиться отцовского наследства или быть изгнанным из дома своего отца.

 О том, что есть печаль

Кроме сокрушения, существует и терзание душевное, которое также есть скорбь и болезнь сердца несовершенная, возникающая не из-за того, что человек грехами своими огорчил Бога, но из-за того, что лишился божественной благодати, потерял рай и получил ад. Свойственно же оно несовершенным, то есть наемникам и рабам, поскольку происходит не от любви к Богу, но от страха и любви к Богу, но от страха и любви к самому себе, то есть так кается наемник из-за того, что потерял награду и рай из-за того, что боится наказания от своего хозяина7.

Итак, тебе, брат мой грешник, если ты хочешь стяжать в сердце своем это сокрушение и печаль, чтобы благодаря им твоя исповедь была угодна Богу, подобает сделать следующее.

О том, что исповедоваться следует у самых опытных духовников

Прежде всего, расспроси и узнай, какой духовник самый опытный из всех, ибо великий Василий говорит, что, как болезни и раны телесные люди открывает не каждому, но опытным врачам, знающим, как их исцелить, так и грехи подобает открывать не первому попавшемуся, но могущим их исцелить: «Исповедание грехов подобно открытию телесных страданий. Ибо, как страдания телесные люди открывают не всем, не первым встречным, но опытным в исцелении их, так и исповедь грехов должна совершаться у могущих исцелять, согласно написанному: Мы, сильнии немощи немощных носити.8 То есть избирайте тщательно»9.

 О том, как следует испытывать свою совесть

Во-вторых, подобно тому как ты садишься и считаешь, какой денежный убыток ты потерпел за много дней в своем деле, таким же образом сосредоточься, брат мой, и за две или три недели до того, как пойдешь к духовнику, особенно в начале четырех годовых постов10, сядь в великом безмолвии и, приклонив голову, произведи испытание своей совести, которую Филон Иудей называет «судом совести», и будь «не защитником, а судьей своих грехов» согласно священному Августину. Изочти и ты, как Езекия, все время жизни твоей со скорбью и горечью души твоей: «Изочту вся лета моя в горести души моея»11. Или, по крайней мере, посчитай, сколько грехов ты совершил делом, слово и согласием с помыслами после того, как исповедовался; измерь месяцы от месяцев перейди к неделям и от недель к дням. Вспомни людей с которыми согрешил, места, где согрешил и тщательно поразмысли, чтобы найти каждый свой грех. Так тебе советует премудрый Сирах, с одной стороны, говорящий: Прежде суда испытай себе12, и богослов Григорий, с другой, сказавший: «Испытай самого себя более, чем чужие дела; лучше помысл о деяниях, чем о деньгах, ибо тленны одни, другие же постоянны»13.

И как охотник не довольствуются тем одним, чтобы найти зверя в чаще, но стараются изо всех сил его убить, таким же образом и ты, брат мой грешник, не довольствуйся тем одним, чтобы испытать свою совесть и отыскать свои грехи, потому что это само по себе принесет тебе мало пользы, но подвизайся изо всех сил, чтобы убить свои грехи болью своего сердца, то есть сокрушением и терзанием. И чтобы приобрести сокрушение, думай о великом ущербе, нанесенном твоими грехами Богу. Для того же, чтобы приобрести печаль, думай о великом ущербе, нанесенном твоими грехами тебе самому.

Страницы: 1 2 3 4

С читателями «Татьяниного дня» архимандрит Георгий поделился своими воспоминаниями о своем духовном отце старце Порфирии (Баирактарисе).

Встреча со старцем

Старец Порфирий был великим старцем не только для Греции, но и для всего православного мира, и для России. Он всегда говорил, что благодать от Бога он получил через русского подвижника старца Димаса в Кавсокаливах на Афоне. Старец Порфирий пришел туда в возрасте двенадцати лет. И до последних мгновений жизни вспоминал того русского аскета.

– Как Вы познакомились со старцем Порфирием?

–  Это произошло в 1985 году. Уже тогда он был известен в Греции. После первой встречи в моей душе появилось горячее желание встретить его снова и спросить, есть ли воля Божия стать мне монахом. В декабре того же года я вернулся к старцу. Посетителей в тот момент у него не было. Он встретил меня словами: «Я ждал тебя».

Отец Порфирий с духовными чадами

Я спросил о монашестве. «А чем ты занимаешься?», – поинтересовался он. «Несу воинскую службу в Афинах». Он переспросил: «Чем-чем?» Тогда я ответил, что у меня есть большой участок земли, на котором я посадил много оливок и хотел в дальнейшем заниматься земледелием, чтобы быть ближе к Богу. Он описал в деталях мой участок и добавил: «Напротив того склона, где ты посадил оливки, находится монастырь Богородицы. Между монастырем и твоим участком есть река, но вода в ней на зиму пересыхает…» Я в недоумении слушал его, думая, откуда же все это ему известно. Он тотчас ответил на мои мысли: «Откуда я это знаю? С детства я жил с подвижниками на Святой горе Афон. Я и сейчас там» (хотя беседовали мы в Мелеси). Тут я понял, что Господь посреди нас, и Он открыл старцу мою жизнь. Это был потрясающий опыт!

Дальше Геронда сказал, что на вершине участка стоит домишко. Я ответил, что там у нас действительно есть один сарайчик. «На том месте  хорошо бы устроить небольшой монастырь», –  озвучил он мою сокровенную мечту, о которой не знал никто, кроме Господа. Я спросил отца Порфирия: «Геронда, откуда Вы это знаете?» Он ответил: «Я просто это знаю». Так старец Порфирий покорил мое сердце. Он дал мне номер телефона, по которому ему звонили духовные чада. И попросил меня хранить втайне наш разговор и его дар прозорливости: «Поезжай в Трикалу, никому не рассказывай о том, что я сказал тебе, и все так и произойдет».

Келья старца Порфирия в Священном Исихастирии Преображения Господня в Милеси

Мы попрощались. В келью зашли два военнослужащих, с которыми сперва Геронда отказался говорить. Один из них заплакал. Старец увидел его огорчение и пригласил к себе в келью со словами: «Заходи, земляк Феодора» (так меня звали в миру). Тот стал сопротивляться: «Нет, я родился в Сербии». Но Геронда настаивал: «Ты из Трикалы». Тогда юноша вспомнил, что на самом деле его отец был родом из Трикалы! Выйдя из кельи старца, он радостно сообщил мне: «Старец Порфирий сказал, что ты станешь монахом» (а мне на мой вопрос о монашестве Геронда не ответил). В тот миг я ощутил и радость, и огорчение одновременно. Радость от того, что узнал правду, и моя душа упокоилась, и огорчение потому, что не хотелось рвать связи с миром, с семьей, да и вообще со всем, что у меня было.

Вот так мы познакомились со старцем Порфирием. Накануне Пятидесятницы 1999 года он позвал меня к себе, чтобы спросить о моей жизни (в то время я был послушником в Кавсокаливах). Я отвечал ему с вдохновением и уверенностью, что по его молитвам, слава Богу, все хорошо. «Я дам тебе подарочек, – сказал он, –  чтобы тебя благословить, и тогда придет благодать Божия, без которой ничего в духовной жизни не происходит».

Через шесть месяцев в последний вечер перед его кончиной, он позвал меня к себе снова. Я сидел подле той кроватки, на которой он испустил дыхание. Он хотел мне сказать, что на следующий день я закину сеть в море (я нес рыбацкое послушание в Кавсокаливах). «Те рыбы, которые ты поймаешь, отдай в монастырь в Афинах». Дальше он уже не мог говорить, потому что силы его покинули, но он не хотел, чтобы я уходил от него. Я припал головой к его руке, молясь о последних мгновениях его жизни. Не отпуская меня от себя, Геронда хотел передать мне свои благодать и молитву, чтобы я мог с его благословением служить Господу и Церкви.

Могилка старца Порфирия на Святой Горе Афон

На следующий день 2 декабря 1999 года он ушел из жизни. Но, уходя, оставил мне его молитву, его благословение. Его последними словами были: «Да будут все едино».

 Из духовного наследия старца1

Важно войти в Церковь, соединиться со своими ближними, с радостями и печалями всех людей. Будем воспринимать их как своих родных, молиться о всех, болеть о спасении их и забывать самих себя. Сделаем для них все, как и Христос для нас. В Церкви мы становимся едино с каждым несчастным, страдающим и грешным.

Никто не должен желать спасения лишь себе, без спасения других людей. Это ошибка – молиться о себе, чтобы спастись самому. Мы должны любить других и молиться, чтобы не погиб никто, чтобы все вошли в Церковь. Когда мы отделяем себя, мы – не христиане.

Для людей Божиих расстояний не существует, пускай это будет даже тысячи километров. Как бы далеко ни находились наши ближние, мы должны поддерживать их. Когда нас соединяет Христос, расстояний нет.

***

Чтобы сохранить единство, мы должны слушаться Церкви, ее епископов. Слушаясь Церкви, мы слушаемся Самого Христа. Христос хочет, чтобы мы стали одним стадом с одним пастырем (Ин.10,16). Будем переживать за Церковь, будем сильно любить ее. Не будем терпеть того, чтобы осуждали ее представителей. На Святой Горе я научился православному духу, глубокому, святому, молчаливому, без раздоров, ссор и осуждения. Не будем верить тем, кто осуждает клириков. Даже если своими глазами увидим, что какой-нибудь клирик делает что-либо предосудительное, не будем этому верить, не будет об этом думать и разносить повсюду. То же и в отношении к мирским членам Церкви, к каждому человеку.

Все мы – Церковь. Когда Церковь осуждают за ошибки ее представителей с той целью, чтобы якобы помочь исправлению, то совершают огромную ошибку. Такие люди не любят Церковь. Не любят, конечно, и Христа. Мы тогда любим Церковь, когда своей молитвой объемлем каждый из ее членов, и делаем то, что делает Христос: жертвуем собою, бодрствуем, делаем все, как и Он, Который, будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал (1 Петр. 2,23).

Страницы: 1 2 3

Старец Паисий Святогорец (Эзнепидис)

  Наш священный долг писать о великих духовных деяниях современников, об их усердной борьбе за приближение к Богу. Понят но, что когда мы пишем о святых, то приносим этим пользу себе, так как воспоминаем об их делах и стараемся им подражать. А святых этот наш труд радует, они помогают и нам достигнуть их степени святости.

Если о добродетелях праведников мы должны говорить и писать, то тем более не должны замалчивать добродетелей невинно оклеветан­ных праведников, претерпевших гонения и ссылки, пострадавших из-за наших человеческих немощей, зависти и клеветы.

Грешники, если искренне покаются, спа­сутся. А невинно пострадавшие праведники, спасаясь, сверх того ещё получают награду за безропотно понесённые унижения. Они — любимые чада Божии! «Господь любит праведники»1. В Священном Писании превозносятся добродетели праведников, молитвы праведников слы­шит Бог. «Много бо может молитва праведнаго поспешествуема ».

В числе неправедно пострадавших святых отцов нашей Церкви и преподобный Георгий, Хаджи-Георгий — один из святых нашего време­ни, великий святой.

Имя его было славно. «Великий подвижник и постник!» — говорили про него. Оно стало на­рицательным. О великих постниках говорили: «Это Хаджи-Георгий!»

Когда я приехал на Святую Гору и стал, как и все новоначальные, обходить удел Божией Ма­тери в поисках «благоуханных цветов» (святых старцев), чтобы собрать с них для себя немного духовной пыльцы, то слышал, как все с благого­вением и восторгом говорили о Хаджи-Георгии. Услышанное заставило меня почитать его ещё больше. Я стал больше интересоваться его жиз­нью и подвигами. Познакомился с его «духовны­ми внуками» (послушниками послушников), его земляками-каппадокийцами: отцом Стефаном из монастыря Эсфигмен, старцем Василием из монастыря Каракалл, отцом Серафимом ико­нописцем и другими.

Из услышанного я извлекал духовную пользу и хранил в своей памяти. Теперь, ради духов­ной пользы ближних, записал всё это в тетрадь. Много я узнал из записок благочестивых русских паломников. Они писали не только о самом Хад- жи-Георгии, но и о его старце, и даже о старце старца, геро-Авксентии. Много рассказал мне и русский безмолвник отец Антоний Карульский.

Конечно, сколько ни пиши о великом старце Хаджи-Георгии, всё равно будет мало!

Да пребудут с нами его молитвы.

Аминь.

Житие преподобного отца нашего Георгия (Хаджи-Георгия)

Преподобнейший отец наш Георгий родился и в селении Кермира Кесарии Каппадокской в 1809 году. Родители его были богаты не только добродетелями, но и вещественными бла­гами, которые щедро раздавали бедным. Его отца звали Иорданис, он был родом из Кермиры, а мать Мария была из Гёлвери.

Родив двух детей, Гавриила (Хаджи-Георгия) и Анастасия, они стали жить, как брат и сестра. Мать с детства привыкла к подвижничеству. Её сестра была монахиней, и она со своими детьми часто посещала её. Маленький Гавриил слышал от своей тётки разные рассказы о жизни подвиж­ников и в его детском сердце загорелось желание стать монахом. Он старался подражать им — строго постился и молился.

Его отец Иорданис также был благочестивым человеком. Он занимался торговлей и большую часть времени проводил в разъездах. Это давало Марии возможность жить просто и заботиться о «едином на потребу»1. Вместе с маленьким Гав­риилом, который отличался большим благочес­тием, она с другими женщинами ходила на ночные службы в пещерные храмы или небольшие заго­родные церкви. Можно сказать, что даже моло­ко благословенной матери, которым питался Гав­риил, было пропитано подвижничеством.

Гавриил немного подрос и пошёл в школу. Хоть он и был очень смышлёным, наука ему не давалась. Он никак не мог научиться читать. Похоже, в этом было особое Божие устроение — чтобы чудес­ным образом выучилось читать это благословен­ное чадо. Целых четыре года мучился маленький Гавриил в школе, но не научился читать даже по слогам. Родители и учитель ругали его, и Гавриил убегал в пещеры. В окрестностях Кермиры, или, по-другому, Кермиля, была пещера с отпечат­ком стопы святого великомученика Георгия, туда чаще всего и убегал маленький Гавриил. Постился и молился со множеством земных поклонов, а ког­да чувствовал изнеможение, ел траву, что растёт в горах.

Однажды он пропал на месяц; нашёл пустын­ников, которые жили в горах, и стал подвизаться вместе с ними, живя в отдельной пещере. Потом его нашли родители и с тех пор перестали ругать за то, что он не может научиться читать.

Как-то раз мать ему сказала:

— Гавриил, дитя моё, пойди в церковь и попроси Божию Матерь помочь тебе научиться читать.

В их приходском храме была чудотворная ико­на Богородицы. После трёхдневного поста и много­часовых коленопреклонённых молитв маленький Гаврил ночью, чтобы его не увидели люди, пошёл в храм молиться.

У притвора храма он встал на колени и принял­ся со слезами молиться, потому что двери были за­перты. Он просил Божию Матерь: «Царица Небес­ная, помоги мне научиться читать!» Вдруг двери церкви распахнулись, вошла Богородица, взяла мальчика за руку, подвела его к иконе Христа и сказала: «Сыне Мой, пусть маленький Гавриил на­учится читать». «С этими словами, — рассказывал сам старец, — Она меня благословила, поцеловала и сказала: “Теперь ты умеешь читать”. И вошла в северную дверь алтаря».

Гавриил, видя, что Она не выходит, сам вошёл в алтарь. Обыскал весь храм, но найти Её не мог. Подошло время службы. Сторож, увидев откры­тые двери, Гавриила в храме, не зная, что и поду­мать, в недоумении спросил:

— Как ты здесь оказался ?

Гавриил в подробностях рассказал ему, как всё было. Сторож, дабы убедиться в истинности его слов, дал ему книгу. Гавриил стал читать красиво и чётко.

— На самом деле, это была Божия Матерь! — уди­вился сторож.

После такого чудесного события родители и все родственники стали весьма почитать Гавриила. А он продолжал ходить в пещеры и подвизаться. Собирал друзей и строил вместе с ними маленький монастырь с храмом и кельями, в котором сам был игуменом.

Страницы: 1 2

Один из старейших насельников и духовников Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Илия (Рейзмир) принадлежит к уходящему поколению монахов, переживших еще хрущевские гонения на Церковь. Он не просто очевидец, он участник того подвига верующих — монахов, священников, мирян, которым укрепилась и выстояла Церковь. О своем духовном становлении, о тех трудностях, которые пришлось испытать в эти тяжелые для верующих времена, об особенностях церковной жизни двух эпох — прошедшей и настоящей — архимандрит Илия рассказал нашему корреспонденту.

 На нашу долю выпало непростое время: военное и послевоенное. Я родился в Винницкой области, в 1944 году. У нас в семье было семеро детей: четыре мальчика и три девочки. Отец участник войны, астматик, скончался в возрасте 35 лет в 1955 году. Мать, 1919 года рождения, была верующей и с восьми лет пела в церковном хоре. С нами жила бабушка, мамина мама, тоже верующая, и дедушка, мамин отец, очень верующий, скончался во время войны.

Как у меня запечатлелось в сердце, в те годы была очень крепкая вера у людей. В 1935 году мои родители пешком шли 65 км — тогда в Винницкой области всего один храм остался действующий, — и вот они шли до него 65 км, чтобы повенчаться, и обратно столько же, а через неделю узнали, что и этот последний храм закрылся.

У нас дома очень много было духовных книг, мама даже раздавала их желающим. Мы всей семьей жили церковной жизнью: ходили в храм на все праздники, причащались, исповедовались. Бабушка была очень начитанная, хотя закончила до революции приходскую трехлетнюю школу. А мама успела только две недели в школу проходить: такая царила нищета, что ее отец, наш дедушка, велел ей бросить учебу. Она сама научилась читать, писать, потом уже стала петь, читать Псалтирь на клиросе.

Я был третьим среди детей по старшинству, а после меня появились еще три сестры и брат. Но мы жили в такой простоте, никто не знал детских колясок, я младших детей — Таню, Галю, Надю и Павлушу — на руках баюкал, был за старшего: пока мама на работе, я с ними.

Из детства помню сильный голод в 1947 году, мне три годика было. Помню, как мама укладывала нас спать, а сама читала акафист Покрову Божией Матери наизусть, читала и плакала. Кругом была бедность, мы не знали ни конфет, ни печенья, только на большие праздники мама что-нибудь испечет, купят нам рубашечки новенькие, а так мы трое старших братьев — Ваня, Володя и я — одежду донашивали друг после друга. Помню, однажды мама где-то достала мне красный бархатный костюмчик — шаровары с рубахой, — ох, как я сразу на улицу побежал, чтобы похвастаться ребятам!

Так мы и жили, мама никому не отказывала, пускала бездомных, нищенок ночевать. Атмосфера в доме была духовной. Многим родителям я сейчас говорю: если не будет примерной христианской жизни в семье, то трудно воспитать ребенка в вере, он должен видеть наглядный пример. Если с детства зерно посеяно, оно не пропадет: придет время, хоть даже под конец жизни, и оно даст свой благодатный росток. Главное, чтобы на душе не было тяжелого греха, открытого, сознательного, чтобы человек не погубил в себе это зерно…

Когда я учился в школе, началась очередная волна гонений на Церковь, предыдущие гонения были перед войной. Родителей тогда пытались тягать по инстанциям, ко мне приступали с расспросами: «Николай (так меня звали в миру), что тебе нравится в этой Церкви? Поп, дьяк, певчий?». А я отвечал: «И поп, и дьяк, и певчий — все нравится». Вот так было. Старший брат мой Ваня в детстве пономарил и по просьбе матери научил меня Псалтирь читать. Они потом со вторым братом Володей отошли на время от Церкви, Ваня стал военным летчиком, коммунистом, прошел и Вьетнам, и Афганистан. Володя служил долго в ГДР, в возрасте 50 лет скончался…

Я закончил на отлично семилетку, в 1959 году поступил в сельскохозяйственный техникум на специальность «агроном и механик широкого профиля». Это было в хрущевское время, когда храмы повсеместно закрывали. И вот там неподалеку от техникума я однажды неожиданно услышал колокольный звон. Пошел на него — пришел к деревянной церковке, где служил старенький иеромонах отец Иоасаф. Мы познакомились, мне подарили сразу растрепанную Следованную Псалтирь, я ее, как мог, склеил и по ней учился молиться. Где-то я тогда вычитал, что каждый православный христианин должен читать по четыре кафизмы в день. Я последовал этому совету. В том же храме я познакомился с будущим архимандритом Павлом (Кравцом), он стал потом келейником у покойного архиепископа Новосибирского Павла, там и монашество принял, а сейчас служит в Псково-Печерской епархии…

В то время, когда я учился в техникуме, случалось, что ребята тянули меня на танцы и в кино. Ну я с ребятами, чтобы их не обидеть, пойду сяду, а потом, как показ начнется, потихоньку удеру. У нас при техникуме был такой старый парк, где было очень хорошо читать и молиться. Я спрячусь там где-нибудь в уголке, поучу уроки, помолюсь — так и жил.

После техникума я еще немного проучился в Уманском сельскохозяйственном институте, но душа рвалась прочь оттуда. В техникуме все как-то мне было близко: и сельская молодежь, и парк, и красивая природа, а на институтскую жизнь я посмотрел-посмотрел — и ушел со второго курса.

Как-то раз довелось мне поехать в Одессу. Там была семинария, и меня начали приглашать: «Мы тебе поможем поступить». Но почему-то у меня душа туда не лежала. Только потом я уже разобрался, что это было не случайно. Если бы я в Одессу поступал, то меня бы не допустили, потому что как только узнали власти о моем намерении, так прислали в Одессу комиссию из четырех человек, которая искала меня там целую неделю. А я в это время уже находился в Москве…

Дело в том, что после сельскохозяйственного института я недолго работал агрономом, учился на курсах повышения квалификации при Институте зернового хозяйства в Днепропетровске, это было примерно в 1965 году. Там я попросился на квартиру к одному прихожанину, и вот этот человек рассказал мне, что в Почаевском монастыре очень красиво поют, а в Загорске, в Троице-Сергиевой Лавре — как на небесах… Так я впервые услышал о Сергиевом Посаде и преподобном Сергии.

И как только у меня выдались свободные дни, я поехал на недельку в Троице-Сергиеву Лавру и сразу попал на первую седмицу Великого поста: Прощеное воскресенье, канон Андрея Критского… Отец Матфей (Мормыль) так красиво пел «Помощник и покровитель», что я действительно ощутил себя, как на небесах. Позже меня познакомили с отцом Матфеем, на клирос взяли, повели к отцу Феодориту (Воробьеву) — был у нас такой благодатный благочинный, он сопровождал священномученика митрополита Петра (Полянского) в ссылку…

Прошел годик-другой после этого, и я стал узнавать, что нужно для поступления в семинарию, — сердце уже, конечно, загорелось. Помню, еще в детстве мать как-то принесла домой растрепанные листочки — жития святых, я их прочитал, и так захотелось быть монахом! Видно, благодать Господня призывала уже тогда…

Мне объяснили, как подготовить документы в семинарию, сказали: только тихонько, чтобы никто не знал, кроме мамы. Я так и сделал, сдал документы примерно в конце июля и поехал еще на две недели домой. Приезжаю домой — а меня там КГБ уже ищет. Я постарался побыстрее оттуда уехать, очень переживал, молился Господу, и Господь меня услышал: экзамен я сдал, и меня зачислили в первый класс Московской семинарии. А нужно сказать, что тогда было довольно сложно поступить, потому что набор учеников был очень маленький — 40 человек со всего Советского Союза.

Оглядываясь на свои детские годы, я теперь понимаю, что благодать Божия всегда с человеком. Господь всегда близко, нужно лишь идти за Господом сразу, как Господь откроет Свою волю. Те времена были такие тяжелые, но всех, кто шел за Господом, молился, Господь укреплял и направлял. Близкие, родственники говорили мне, что скоро все закончится — Церковь уничтожат. Мой родной брат Иван уговаривал меня: «Куда ты собрался? Забери документы». А я отвечал: «Нет, не заберу. Вот если не поступлю — тогда заберу». Покойный брат Володя тоже плакал и говорил мне: «Ты опозорил нас!». Хотя, слава Богу, незадолго до смерти покаялся, причастился.

Страницы: 1 2

Великий современный подвижник проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он оставил мир и переселился на Святую Гору Афон, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника.

Великий современный подвижник проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он оставил мир и переселился на Святую Гору Афон, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника.

Масштаб личности и дела Старца Ефрема достойны его духовного отца. Он возродил обитель Филофей на Афоне, а после этого за короткий срок создал на Американском континенте девятнадцать монастырей, которые стали духовным оазисом для жаждущих благодати Божией американцев. Сейчас старец Ефрем постоянно проживает в основанной им обители Святого Антония в Аризоне (США) и творит непрестанную молитву о своих духовных чадах и спасении всего мира.

Издательский Дом «Святая Гора» опубликовал уникальный сборник проповедей и бесед старца Ефрема Филофейского. Книга, получившая название «Искусство спасения», стала квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни. Наставления отца Ефрема – это настоящее опытное богословие – старец не теоретизирует и не философствует, а рассказывает о том, что было открыто ему на вершине его духовного опыта в результате многих лет непрестанных подвигов и духовной борьбы.

Большая часть из проповедей и бесед собранных в книге «Искусство Спасения» обращена к мирянам и относится к периоду поистине апостольской деятельности старца в США и Канаде. Об этом периоде жизни старца известно мало и поэтому он заслуживает отдельного обстоятельного разговора.

В 1960 году один из величайших православных богословов XX столетия о. Иоанн Романидис (1827—2001) в письме афонскому монаху и церковному писателю Феоклиту Дионисиатскому писал: «Святогорцы должны немедленно направить своих представителей в США и основать там монашеские обители, в противном случае Православие на Американском континенте ожидает неизбежная гибель». Несколько лет спустя воплотить задуманное удалось усилиями всего лишь одного человека, котором удалось совершить, казалось бы, невозможное.

Отец Ефрем (Мораитис) впервые приехал в Канаду в 1972 году по приглашению своих духовных чад. Несколько лет спустя такие визиты в США и Канаду стали носить регулярный характер. Старец беседовал с людьми, наставлял, утешал, проповедовал… Постепенно все более очевидной становилась потребность американцев в живом слове Евангелия и их искание настоящей духовной жизни.

В основу миссионерской деятельности старец Ефрем положил открытие православных мужских и женских монастырей, которые становились духовными центрами, притягивавшими тысячи неравнодушных людей, воспринимавших обители как «частичку Неба на земле».

  По словам известного греческого историка и богослова отца Георгия Металлиноса «православные монастыри являются наиболее эффективными миссионерскими центрами. Жизнь в обители, наблюдение за жизнью монахов и участие в богослужении гораздо эффективнее действуют на проходящих оглашение чем сухие схоластические слова. Инославные хотят узнать живое Православие и прикоснуться к нему изнутри».

Монастыри старца Ефрема появились во многих регионах США и Канады: Нью-Йорке, Техасе, Флориде, Вашингтоне, Южной Каролине, Пенсильвании, Иллинойсе, Калифорнии, Мичигане, Монреале и Торонто. Общее число обителей основанных старцем Ефремом на настоящий момент составляет девятнадцать, а еще два монастыря находятся на стадии строительства. Это число может возрасти еще, так как многие миряне жертвуют землю и выступают с инициативой создания все новых и новых обителей.

Все монастыри старца Ефрема общежительные. Они руководствуются афонским уставом и в основу своей жизни положили заветы Иосифа Исихаста. Многие насельники американских и канадских обителей неоднократно посещали Святую Гору и даже жили некоторое время в афонских монастырях, желая познакомиться с монашеским преданием в первоисточнике.

  К числу насельников обителей основанных Ефремом Филофейских относятся люди разных социальных сословий и национальностей: наряду с греческими иммигрантами в США, это перешедшие в Православие представители разных народов и религий (мормоны, мусульмане, индуисты, будисты, иудеи, католики и протестанты).

Американская Православная Церковь к моменту переезда старца Ефрема в США находилась в глубоком кризисе. Модернистские нововведения архиепископа (впоследствии Вселенского патриарха) Афинагора (Спиру)1 привели к утрате Церковью своего исихастского и аскетического характера. Американское Православие потеряло духовную глубину и вселенскою перспективу, превратившись всего лишь в этнографический клуб для тоскующих по Родине иммигрантов.

Старец Ефрем спас американское Православие от растворения и ассимиляции по протестантскому образцу. Его деятельность способствовала выходу Церкви из своей национальной замкнутости и приходу в нее новых людей.

Отношение к старцу Ефрему было в православной среде первоначально настороженным. Христианство Ефрема Филофейского, на первый взгляд, казалось слишком суровым и аскетичным, но когда люди сами познакомились со старцем и его учениками поближе – лед непонимания растаял: греки-иммигранты всей душой полюбили обители отца Ефрема.

Сегодня тысячи людей по воскресным и праздничным дням со всех уголков США и Канады приезжают в основанные старцем монастыри. Они охотно и с радостью выстаивают многочасовые монастырские службы и меняют свое отношение к вере под влиянием увиденного.

Страницы: 1 2

1. О том, сколь много мы заботимся о теле, и сколь мало о душе

В Евангелии сказано: «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою?» (Мк. 8: 36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира, со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство безсмертной души своей.

На тело, это жилище червей, этот повапленный гроб, обращаются все наши мысли, от утра до вечера, а на безсмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия, едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души — только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни.

Тело не терпит ни одного пятна на лице, никакой нечистоты на руках, никакой заплаты на одежде; а душа, от главы до ног покрытая сквернами, только и делает, что переходит из одной греховной тины в другую, и своей ежегодной, но часто лицемерной исповедью только умножает заплаты на одежде своей, а не обновляет ее.

Для благосостояния тела требуются разного рода забавы и удовольствия; оно истощает нередко целые семейства, для него люди готовы иногда на труды всякого рода; а бедная душа едва имеет один час в воскресные дни для слушания Божественной литургии, едва несколько минут для утренней и вечерней молитвы, насилу собирает одну горсть медных монет для подаяния милостыни, и довольна бывает, когда выразит холодным вздохом памятование о смерти.

Для здравия и сохранения тела переменяют воздух и жилище, призывают искуснейших и отдаленнейших врачей, воздерживаются от пищи и пития, принимают самые горькие лекарства, позволяют себя и жечь и резать; а для здравия души, для избежания соблазнов, для удаления от греховной заразы не делают ни одного шага, но остаются в том же самом воздухе, в том же самом недобром обществе, в том же самом порочном доме, и не ищут никакого врача душ, или избирают врача незнакомого и неопытного, и скрывают перед ним то, что уже известно и небу и аду, и чем они сами хвастают в обществах.

Когда умирает тело, тогда слышится скорбь и отчаяние; а когда умирает душа от смертного греха, тогда часто и не думают об этом.

Так мы не знаем достоинства души своей, и, подобно Адаму и Еве, отдаем свою душу за красный по виду плод.

Почему же мы, по крайней мере, не плачем, подобно Адаму и Еве? Плач потерявших душу должен быть горестнее плача Иеремии, который, оплакивая бедствия отечества, взывал: «Кто даст главе моей воду и очесем моим источник слез?» (Иер. 9: 1).

У нас же, большей частью, забота о стяжании благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных.

Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные — вечны, безконечны и неотъемлемы.

Всеблагий Господи! Помози нам презирать все скоропреходящее, и пещися о едином на потребу спасении душ наших.

4. Как подражать Богу

Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам пишет: Бывайте убо подражателие Богу, якоже чада возлюбленная (Еф. 5: 1).

Истинные христиане могут подражать Богу особенно исполнением следующих трех Евангельских заповедей:

1. Господь глаголет во Евангелии: Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть... Яко солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя (Лк. 6: 36; Мф. 5: 45).

Заповедь эта, во-первых, означает, что человек должен быть сострадательным к ближним касательно подавания милостыни, не различая достойных от недостойных. А во-вторых, требует от нас и снисхождения к ближайшим, и прощения им всяких недостатков, обид и досаждений.

2. Святой апостол Петр пишет: Яко чада послушания, не преобразующеся первыми неведения вашего похотении, но по звавшему вы Святому, и сами святи во всем житии будите. Зане писано есть: святи будите, яко Аз свят есмь (1 Пет. 1: 14-16).

Эта заповедь означает, что человек должен хранить целомудрие и чистоту телесную и душевную не только относительно блудной страсти, но и относительно других страстей, потому что и зависть и ненависть и злопамятство также составляют нечистоту души.

3. Сказано в Евангелии от Матфея: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5: 48).

Совершенство христианское, по слову святого Исаака Сирина, состоит в глубине смирения. Фарисей, как сам о себе свидетельствует, не был подвержен никакому пороку, но за то, что вознесся, осудил и уничижил мытаря, не только потерял все, но и отвержен был Богом. По этой-то причине Господь говорит: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17: 10).

Как бы кто-либо из христиан не был тверд и точен в исполнении христианских своих обязанностей, это исполнение его и духовное делание, по слову святых отцов, может уподобляться только малой купели, или самомалейшему озерцу; заповеди же Божии подобны великому морю, как и святой пророк Давид говорит: широка заповедь Твоя зело (Пс. 118: 96).

Перед этой-то широтой невольно смирялись и великие святые, называя себя землей и пеплом, и считая себя хуже всякой твари. Или, как выразился мудрейший из апостолов, святой Павел: задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню, к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе. Елицы убо совершении, сие да мудрствуим (Флп. 3: 13-15).

Страницы: 1 2 3 4

Продолжает публиковать цикл бесед с современными афонскими старцами. Сегодня Вашему вниманию  разговора с с одним из самых авторитетных современных афонских богословов старцем Лукой (насельником монастыря Филофей).

Почему мы с такой легкостью впадаем в гордость и самолюбование, говорим всё время «я, я, я...»? Ведь когда-то нас не было и мы не знали, когда родимся на свет. Не ведаем и дня нашей кончины.

Кто дал нам жизнь, бытие? Разве мы сами? Или может наши родители? Супруги, что, когда пожелают рожают детей?

Сегодня на богослужении мы читали «Лествицу» святого Иоанна Синаита. Одна из главных мыслей этой книги касается добродетели – «Чем больше она скрыта от людей, тем более явна перед Богом».

Каждый человек пытается как-то строить свою жизнь, к чему-то стремится. То в чём видит он цель своего существования, в конечном счете, и повлияет на него, предопределит его жизненный путь. Станет ясно, кто живет для мира, а кто для Бога. Тот, кто существует для мира, живет и с духом мира сего – гордыней и самолюбием.

Тот, кто посвящает свою жизнь Богу, руководствуется словами апостола Павла «жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге, когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Колосс.: 3, 3-4).. Лишь бы человек не отступал и стремился что-то сделать ради Славы Божией.

Если человек не покается, не решит изменить свою жизнь – он неизбежно обращен к мирскому. Всё что он предпринимает, делает для того, чтобы вступить с миром в своего рода договор – торговую сделку. Принимает и отдаёт, продаёт и покупает... Но все эти расчёты и деловые связи находятся вне Божественного, небесного измерения. Человек мирского духа может спуститься под землю, но на небо воспарить не в состоянии. Необходимо иметь связь с Богом, чтобы Господь поднял его ввысь.

Чтобы соединиться с Богом нам необходимо иметь что-то, чтобы он мог привлечь нас к себе. Магнит может притянуть железо, но не дерево или кирпич. Необходимо прийти в адекватную сущностную связь с Господом,чтобы стать общником Его Благодати.

Но вернёмся к гордыне, которая есть в каждом из нас. В своём помрачении мы думаем, что что-то из себя представляем, сами принимаем решения и ни от кого не зависим. Всё время говорим только о своих правах, ропщем, возвущаемся.

Бог ни одного человека не оставил обделённым, всем дал какие-то таланты и способности. Некоторые из них видны, некоторые сокрыты.

Некоторые применимы здесь, в мирской жизни, некоторые даны для вечности.

Как же мы не правы когда судим человека по его внешнему поведению! Мы ведь не знаем глубин его сердца! Много мудрости содержится в народных пословицах и поговорках: “Не суди, не рань другого своим мирским познанием, не знаешь, что он от Господа получит: признание или наказанье”. Скольких мы осуждаем и обсуждаем, на основание того что нам кажется или видится. Но знаем ли мы то, что от нас сокрыто? И поэтому, чтобы уберечь нас от падения в эту пропасть, Господь сказал нам: “Не судите, да не судимыбудете”. Осуждая, человек показывает своё недоброе расположение.

Вспомним заповедь “не делай другому того, что не желаешь чтобы делали тебе”. Она была дана в Ветхом Завете, тогда когда человек был слаб, чтобы он по крайней мере избегал зла.

В Новом Завете, Христос дал людям силу. В Моисеевом законе содержалась запретительная часть нравственного закона, помогавшая человеку воздерживаться от неправды. Благодать же и истина принесены были в мир Спасителем. Это уже не запретительное, а позитивное учение. И с помощью благодати Божией мы можем исполнить то, что должны исполнить, и следовать тому, чему должны следовать (то есть заповедям Божиим).

Какова главная заповедь? Это заповедь любви. “Как ты хочешь, чтобы к тебе относились люди, так и ты относись к ним”. Для спасения нам достаточно было бы следовать этим словам, в которых заключено всё Евангелие. Но и здесь нам мешает эгоизм. Мы не делаем сами первого шага, а ждём пока другие начнут к нам хорошо относиться. Пусть они с нами первые здороваются, помогают нам, хвалят нас.

Бедняки! Нищие! Попрошайки! Просящие повсюду и у всех подаяния… “Почему он мне так не сказал? Почему не похвалил? Почему так посмотрел? Почему? Почему? Почему…” Заполняем свою жизнь этими пустыми вопросами. А в конце чувствуем лишь привкус стыда…

Хотелось бы сказать об очень важной вещи, которой мы несправедливо не придаём значения, тем самым совершая по отношению к себе большую несправедливость. В своём ослеплении мы ставим себя в центр мироздания. Да мы и Бога хотим поставить при себе слугой, чтобы он выполнял наши прихоти! Не только люди, природа, но и Сам Бог! Такие у нас запросы!

Господь как Любовь, подобно Солнцу никого не оставляет своим посещением. Лишь бы мы выходили на улицу, подставляя себя солнечным лучам. Если мы избегаем солнца, то лишаемся его света добровольно, его вины в этом нет. «Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся” (Псалт.: 33, 5).

Когда кто-то выходит на свет, силы тьмы и дела неправды бессильны против него. Но мы боимся выйти на свет, потому что внутри у нас беспорядок, появившийся и развившийся из-за нашей гордыни, из-за того неуемного желания, чтобы всё было по-нашему. Мы поступаем по-своему и в результате оказываемся должниками, банкротами перед Богом. У нас не хватает даже решимости попросить у Господа прощения, чтобы Он очистил нас от дел неправды.

Святой Иоанн Лествичник говорит о том сколь мы безрассудны, когда впадаем в самомнение и гордыню: “Если можешь что-то доброе сделать без своего тела – это будет по твоей заслуге, так как тело дано тебе Богом. Если можешь творить добро без участия своей души, то можешь приписать его себе. Так как и душа дана нам от Господа”. Итак можем ли мы добиться

чего-то без тела и души? Нет? А что же тогда, постоянно превозносимся и говорим “я, я, я”. Когда то нас не было и лишь по воле Божией мы появились на свет.

Сколь поврежденным является наше состояние! Мы должны прийти в себя, так как сейчас мы вне себя. Пьяные без вина…

— Геронда, но ведь часто приходится слышать, что есть и добрый эгоизм. Разве мы добились бы чего-нибудь без него? Человек должен ставить цели, задачи и идти к их реализации. Разве не так?

— Неправда никогда не может приблизиться к нам, если не попытается вырядиться в одежды истины. Вот и сейчас она этим самым и занимается.

Художники, когда пишут картину, видят перед собой какой-то образ, с которого она создаётся. Это может быть какая-то картинка, пейзаж, человек, натюрморт. Даже если реального прототипа нет, они черпают образ из своей фантазии.

А теперь зададимся с вами вопросом, какова наша цель, какая задача стоит перед православными христианами. Чтобы преобразовать себя, мы, как и живописцы, должны ориентироваться на какой-то образ, прототип, идеал.

Со словом образование мы в разных значениях встречаемся на протяжении всей нашей жизни. Но что значит оно для нас, православных людей? Сотни  часов можно было бы обсуждать эту тему. Если бы здесь были ученые, профессора, академики – чего бы только они не сказали. Но на деле всё просто. Есть только одна цель – отобразить Христа в своём сердце. В этом заключается задача любого образования – запечатлеть образ Христа внутри себя. Для этого Спаситель и пришёл на землю, чтобы преобразовать нас из обезображенного состояния грехов и слабостей. Если этого не произойдёт, если мы не покаемся и не позволим Господу провести нас из обезображенного в преображенное состояние, мы не сможем устоять ни в этой, ни в будущей жизни.

Здесь на земле Господь нас ещё терпит: чтобы испыт  ать нас, дал нам возможность пожить некоторое время, кому 70, кому 80 лет, кому меньше кому больше. Наша задача – воспользоваться данным нам временем и возможностями и запечатлеть Христа – Нового Адама внутри нас. Ведь будучи потомками ветхого Адама мы рождаемся вне райской ограды. Мы принимаем Святое Крещение, освобождаемся от первородного греха, но впоследствии из-за нашей невнимательности снова падаем. С грехом необходимо бороться, пытаясь стяжать Дух Святой. Образцом же для нас должен стать Христос, наш Господь и Спаситель. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Матф.: 11, 29) .

  Мы были созданы по образу Бога, но исказили его своими грехопадениями. И эту первоначальную красоту должны снова восстановить через покаяние. Открыть свою душу духовнику (а он называется так потому что совершает свое дело в Духе Святом, а не как простой человек). Что происходит, когда человек приносит покаяние? Он отрекается от своего «я». Он  приносит покаяние в последствиях своего эгоизма. «С духом сокрушенным, сердцем сокрушенным и смиренным»( Псал.: 50, 19.), чтобы Бог простил его.

Итак, с духом самости мы все разбиваем вдребезги, с духом Христовым находим себя, возвращаемся к своему подлинному неискаженному облику. Подражая Спасителю «кроткому и смиренному сердцем», находим успокоение и радость.

Гордость мы все любим, но гордецов не любит никто. Что скажете? Как можно это сочетать? Это ведь сочетаемое несочетаемого. Мы принимаем первую часть этого правила, а вторую вовсе не замечаем. Любим эгоизм, но когда становимся самолюбивыми нас никто не любит. Неужели будем жить дальше с такой глупостью? Любя гордость, отпадая тем самым от любви всех и от Самого Бога?

Что говорит Господь в Евангелии? Что «Он гордым противится, а смиренным даёт благодать». В гордеце есть дух первого эгоиста – денницы, павшего вместе со своим ангельским чином. Неужто мы думаем, что на его место Бог поставит новых гордецов? Нет.

Что такое гордость? Это представление человека, что он лучше чем другие, что-то из себя представляет. Но это иллюзия, чудовищная ошибка! И к этому стремятся все! Все гордецы хотят быть один выше другого. Тут-то и начинаются склоки. Ссорятся кто самый главный. Сколько напрасного труда и усилий!

Что в конце концов происходит? Они теряют твёрдую почву под ногами. Парят в воздухе, в пространстве. И каждую секунду боятся рухнуть вниз. Положение гордеца чрезвычайно зыбкое, он чувствует волнение и страх.

А человек, который кается, опускается на землю, возвращает себе радость, уверенность. Если же не успеть спуститься вниз, Господь может попустить резкое падение и безвозвратную гибель. Но из-за своей большой Любви Он время от времени немного сотрясает лестницу на которой мы стоим, чтобы привести нас в чувство. И человек столкнувшись с каким-то страданием, исправляется, вновь приходит в себя, смиряется.

На многих, на неисчислимое число людей, любовь Божия действовала подобным образом. Попускала их падение, чтобы почувствовав боль и сокрушение, они нашли и осознали себя.

Страницы: 1 2

Равноапостольный Косма Этолийский

 Равноапостольный угодник Божий Косма Этолийский — народный Святой, пламенный проповедник, учивший «словом и примером» и увенчавший свое служение мученическим венцом, — личность, несомненно, заслуживающая самого пристального внимания со стороны всех, кто интересуется историческими судьбами вселенского Православия. Сегодня поучения Космы Этолийского не менее актуальны, чем два столетия назад. «Слова» Космы Этолийского издавались многомилионнными тиражами в Греции и во многих других странах. На русском языке публикуются впервые.

«В какой бы город ни вошли вы, приветствуй­те его словами: мир городу сему»1, — гово­рит Господь в Святом Евангелии.

 Братья!

Господь наш и Бог Иисус Христос, слад­чайший Вседержитель и Владыка,Создатель Ангелов и всей умной и чувственной твари, движимый Своим человеколюбием, из-за великой Своей милости и люб­ви к роду нашему, не только подарил и дарит нам бес­конечные дары Свои каждый день, час и мгновение, но и смилостивился к нам и стал совершенным чело­веком от Духа Святого и чистых кровей Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, дабы спасти нас из рук диавольских, сделать нас Своими сынами и наследниками Его Царства, чтобы мы всегда пребыва­ли в Раю с Ангелами, а не горели в геенне с нечестив­цами и бесами.

И подобно тому как знатный человек, имеющий во владении виноградники и поля, нанимает рабочих, так и Господь, у Которого весь мир подобен виноградни­ку, призвал двенадцать апостолов, даровал им Свою Благодать и благословение и послал их учить людей во всём мире, чтобы те, если захотят жить и на этой земле хорошо, мирно и в любви, а затем наследовать Царство Божие и всегда радоваться, каялись, верова­ли, крестились во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа и имели любовь к Богу и своим братьям.

Господь заповедовал апостолам: «В какую бы стра­ну они ни приходили, благословлять ту землю, в кото­рой люди их принимают, а оттуда, где их отвергают, уходить, отрясая прах с ног2 своих3».

Так святые апостолы, приняв Благодать Всесвято го Духа, как благоразумные и верные рабы Христовы, поспешили благовествовать всему миру4. Благодатью Духа Святого они стали говорить на всех языках, ис­целять слепых, глухих, прокажённых и бесноватых, более того, Именем Христовым даже воскрешали лю­дей из мёртвых. И в тех странах, где люди принимали святых апостолов, они проповедовали Христа, руко­полагали архиереев и иереев, строили церкви, благо­словляли эту страну, так что она становилась Раем на земле, местом радости и веселья, жилищем Ангелов и даже Самого Господа нашего Христа. А в тех странах, где люди не принимали святых апостолов, те, как и заповедовал им Господь, отряхивали свои ноги и ухо­дили, и над страной той пребывало проклятие, а не благословение, становилась она жилищем не Христа, но диавола.

Теперь, когда я удостоился чести посетить благосло­венное селение ваше и насладился общением с вами, когда вы приняли меня как апостола Христова, следо­вало бы и мне, братья мои, иметь сердце чистое, подоб­но святым апостолам, и Благодать Духа Святого, что­бы я мог благословить вас. Но у меня этого нет — так как я человек грешный. Однако я дерзаю просить сладчай­шего Господа Иисуса Христа, чтобы он умилосердил­ся и как некогда посредством своих святых апостолов, так и ныне молитвами Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех Святых, а также молит­вами и благословением вашего архиерея и всего кли­ра сниспослал

свыше Свою Благодать и благослове­ние этому селению и всякой местности, где проживают христиане, благословил ваши дома, благословил муж­чин, женщин и детей, скот и творения рук ваших. Бра­тья мои, да умилостивится Господь и простит все пре­грешения ваши. Пусть хранит Он вас, чтобы вы не со­вершали новых грехов, и да укоренит в сердцах ваших мир, любовь, согласие, кротость, пламенную веру, ис­тинное покаяние и удостоит вас и эту жизнь прожить хорошо, в мире и любви, и чтобы после неё вы попали в Рай, вашу истинную родину, радовались там и весе­лились, славя Пресвятую троицу.

Братья! Подобает учителю, прежде чем он захочет наставлять, узнать сперва о своих братьях, также и ученикам о том, кто их учитель. Вот и я, братия, по ми­лости Христа нашего, удостоившись чести стоять на этом святом и апостольском месте, сперва узнал о вас и понял, что по милости Христа Господа и Бога наше­го вы не эллины (язычники), нечестивцы, еретики или безбожники, а благочестивые православные христиа­не. Вы веруете и крещены во имя Отца и Сына и Свя­того Духа и являетесь сыновьями и дочерьми Христа нашего. И я недостоин целовать ваши ноги, не то что учить вас, ибо каждый из вас дороже всего мира.

Хотелось бы и вам, благородные, рассказать о себе. Я знаю, что обо мне идёт молва. Но если вы хотите узнать всю правду, я вам расскажу. Моё земное оте­чество — провинция Апокуро5 — находится в епархии епископа Арты6. Мой отец, мать, весь мой род — все благочестивые православные христиане. я, братья мои, человек грешный, худший из всего мира, но в то же время я раб Господа моего и Бога Иисуса Христа распятого. Не то чтобы я достоин быть рабом Христо­вым, это Христос принимает меня по своей милости. Братья, во Христа нашего верую, Ему поклоняюсь, Его славлю и прошу очистить меня от всякой скверны плоти и духа, дать мне сил победить трёх врагов — мир, плоть и диавола. Ещё Христа нашего молю удостоить меня чести пролить кровь свою за него, как некогда Он пролил её из любви ко мне.

Ах, если бы, братия мои, я был бы в силах взойти на небо, чтобы воззвать великим гласом и возвестить всему миру, что один Христос наш

есть Сын, и Сло­во Божие, и Бог Истинный, и Источник всей Жизни! Как бы я желал это сделать! Но раз я не в силах со­творить великое, то делаю малое: перехожу с места на место и учу братьев моих по силе своей — не как учи­тель, но как брат, ибо у нас только один Учитель — наш Христос.

Братья, хотел бы вам открыть причину, по кото­рой я начал проповедовать. Покинув мою родину (око­ло сорока-пятидесяти лет тому

назад), я обошёл мно­гие области, крепости, крупные и маленькие селения и даже побывал в Константинополе, но дольше всего (целых семнадцать лет) яоставался на Святой Горе Афонской, плача о своих прегрешениях.

Среди бесчисленных милостей, которыми одарил меня Господь, Он сподобил меня, грешного, научить­ся грамоте и стать монахом. Читая

Святое Евангелие, я нашёл в нём множество смыслов, которые все — жем­чужины, алмазы, сокровище, богатство, радость, ве­селие и жизнь вечная. В их числе были и слова, ска­занные нашим Господом Христом о том, что каждый христианин, будь то мужчина или женщина, должен заботиться не только о своём спасении, но должен ещё заботиться и о своих братьях. А тот, кто печётся толь­ко о себе и совсем не заботится о ближних, не насле­дует Царствия Божия. Братья, с тех пор, как я услы­шал эти слова нашего Господа, они долго точили моё сердце, как червь точит дерево, и я размышлял, не зная, что предпринять.

Принимая во внимание мою безграмотность, я по­советовался с духовными наставниками, архиереями, патриархами и открыл им свою мысль, что, если дело проповеди угодно Богу, не стоит ли мне за него взять­ся, и все они единогласно стали меня к нему побуж­дать, говоря, что это дело благое и святое.

Особенно поддержал меня святейший патриарх Софроний (да пребудет с нами его благословение), по его святым молитвам, оставив заботу о собственном благе, я стал ходить из селения в селение, уча своих братьев.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7