Вы не можете быть никем иным, а лишь тем, кто вы есть. Расслабьтесь! Существованию вы нужны именно таким.

---

Однажды король пришёл в сад и увидел вянущие и гибнущие деревья, кусты и цветы. Дуб сказал, что он умирает потому, что не может быть таким высоким, как сосна. Обратившись к сосне, король нашёл её опадающей потому, что она не может давать виноград подобно виноградной лозе. А лоза умирала потому, что она не может цвести, словно роза. Вскоре он нашёл одно растение, радующее сердце, цветущее и свежее. После расспросов он получил такой ответ:

— Я считаю это само собой разумеющимся, ведь когда ты посадил меня, ты хотел получить радость. Если бы ты хотел дуб, виноград или розу — ты посадил бы их. Поэтому я думаю, что не могу быть ничем другим, кроме того, что я есть. И я стараюсь развивать свои лучшие качества.

Ты здесь потому, что существование нуждалось в тебе таком, какой ты есть! В ином случае кто-то другой был бы здесь. Ты воплощение чего-то особенного, существенного, чего-то очень важного. Почему тебе необходимо быть Буддой? Если бы Бог хотел другого Будду, он произвел бы столько Будд, сколько захотел. Но он создал только одного Будду, этого достаточно. С тех пор он не создал другого Будду или Христа. Вместо этого он создал тебя. Подумай, какое внимание Универсума было уделено именно тебе!

---

Ты избран — не Будда, не Христос, не Кришна. Их дело сделано, они внесли свой вклад в существование. Сейчас ты здесь, чтобы внести свой вклад. Взгляни на себя. Ты можешь быть только собой ... невозможно, чтобы ты стал кем-то другим. Ты можешь радоваться и цвести, или можешь завянуть, если ты не принимаешь себя.

Истину можно есть, но ей нельзя научиться. Вы можете позволить ей достичь вас, но её нельзя навязать вам силой. Истина абсолютно ненасильственна, она даже
не будет стучаться в ваши двери - даже это было бы излишне агрессивно.

Рамачандра (воплощение Бога) однажды спросил своего великого сподвижника Ханумана:

— Сын мой, в каком отношении ты рассматриваешь меня?

Сподвижник отвечал:

—Когда я думаю о себе, как о воплощённом, я — Твой слуга, и Ты — мой Господин.
Когда я думаю о себе, как о дживе (т.е. высшем «Я»), я — Твоя часть, и Ты — Всеобщее Целое.
Но когда я думаю о себе, как об Атмане, то я с Тобой — одно.
Тогда я чувствую, что я — это Ты, а Ты — это я.

Пока вы не сбросите свою личность, вы не сможете найти свою индивидуальность. Индивидуальность дана существованием, личность навязана обществом. Личность удобна в социуме.

Общество не может терпеть индивидуальность, потому что она не будет подчиняться, как овца. У индивидуальности есть качество льва, а лев двигается в одиночку. Овца всегда в толпе, надеясь, что в толпе она будет чувствовать себя уютно. В толпе человек чувствует себя более защищенным, уверенным. Если кто-то нападает, в толпе больше шансов спастись. Но одному? Только львы двигаются в одиночку.

Каждый из вас рожден львом, но общество обусловливает вас, программирует ваш ум, воспитывая из вас овец. Оно дает вам личность, уютную личность, приятную, очень удобную, очень послушную. Общество хочет рабов, а не людей, которые полностью посвятили себя свободе. Обществу нужны рабы, потому что государственные интересы требуют покорности.


http://www.koob.ru/osho

Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: "дао" означает "путь", а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель — не в самом конце пути, — цель — на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы ни были, вы — у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути, - значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: "Вы должны найти путь".