.

Клостернойбург (нем. Stift Klosterneuburg) — монастырь августинцев в одноимённом городе на северо-востоке Австрии. Главная церковь с 1936 г. имеет статус малой базилики. Название переводится как «клуатр Нойбурга», а Нойбург переводится как «новый замок».

 

Его называют «Эскориалом на Дунае», «колыбелью австрийской истории», «жемчужиной барокко». И все это о нем – о монастыре августинцев Клостернойбург, одном из самых известных и величественных монастырей Австрии, расположенном в нескольких километрах к северо-западу от Вены. В июне 2014 года ему исполнилось 900 лет

Австрийский маркграф Леопольд III из рода Бабенбергов решил взять в жены дочку немецкого императора Агнессу, и вот невеста приехала в маркграфскую резиденцию Мельк на высоком берегу Дуная. Торжественно и радостно отмечали молодожены свадьбу, но вдруг порыв ветра сорвал с Агнессы подвенечную вуаль и унес куда-то. Как ни пытались новобрачные и слуги найти  дорогую вуаль, но так и не смогли этого сделать. Агнесса опечалилась, а маркграф Леопольд Третий, которого впоследствии потомки назовут Святым, пообещал Богу, что если вуаль его жены найдется, то на том самом месте, где она будет лежать, он повелит построить монастырь.

Спустя 9 лет во время охоты он случайно увидел цветущий куст бузины, а на нем – потерянную вуаль. Пришлось Леопольду исполнить данное Богу обещание, и он закладывает первый камень монастыря, которому судьбой будет уготовано стать настоящей жемчужиной в короне австрийских земель. А потерянную Агнессой вуаль можно и сейчас увидеть в монастырской сокровищнице.

Сегодня, однако, историки сходятся на том, что Леопольд Бабенберг велел заложить монастырь не на пустом месте посреди дремучих девственных лесов, а там, где когда-то уже жили люди – на развалинах бывшего римского лагеря Аррианис, построенного для защиты границы с германскими и славянскими племенами и брошенного во время Великого переселения народов. В начале XI века здесь возникает небольшое поселение, куда Леопольд переносит свою резиденцию из первой столицы маркграфства Австрии – Мелька и называет новый город Нойбургом.

Об этом событии сегодня напоминают два соседних города – Клостернойбург и Корнойбург, расположившиеся по обоим берегам Дуная и бывшие когда-то единым центром. В 1218 году после наводнения Дунай поменял свое русло, разделив город на две части. Та, что находилась возле рынка, получила название Корнойбург (от Kor – рынок), а та, что примыкала к монастырю – Клостернойбург (Kloster – монастырь).

12 июня 1114 года был заложен первый камень монастырской церкви рядом с маркграфской резиденцией. Этот храм по своему величию должен был превзойти все существовавшие тогда в Австрии церкви.

За несколько месяцев до смерти Леопольда Бабенберга,  29 сентября 1136 года, он был освящен в честь Пресвятой Богородицы.

Настоятелем клостернойбургской обители еще при жизни отца, в 1126 году, стал одаренный четырнадцатилетний сын Леопольда и Агнессы Отто, более известный как Отто Фрайзингский. Он считается одним из самых прославленных хронистов Средневековья, который оставил потомкам труд по всеобщей истории «О двух государствах», а также «Деяния императора Фридриха I», ценный источник по истории Германии и Италии XII века и перипетиям международных отношений того времени.

Читать Далее

Еду ему отправляют по лебедке, а сам он непрерывно молится: искупает грехи юности, когда пил и продавал наркотики.

  Кацхийский Столп ( )

На вершине горного образования стоит церковь которая была построена между VI и VIII столетиями. До прихода христианства Кацхинский столп почитался местными жителями как символ бога плодородия. После прихода в Грузию христианства, столп не потерял своё культовое значение. Люди верили, что это место, где человек может приблизится к Богу. На вершине горы христиане возвели храм и оправляли молитвы и религиозные обряды пока не началось вторжение Оттоманской Турции.

Кацхийский Столп ( )

Уникальная церковь  Кацхи расположена на верху горного образования — башни 40 метров высотой. Достаточно нестандартное место  для церкви.  Непонятно почему, но ржавую, скрипящую лестницу, используемую, чтоб забраться в церковь – называют лестницей к небесам. Необыкновенная церковь была построена  между VI и VIII столетиями, она имеет языческие корни и является символом изобилия, о чем сегодня редко упоминают.

Кацхийский Столп ( )

Первый храм был построен на вершине столба ещё в дохристианские времена. До наших дней от древнего сооружения сохранились только остатки фундамента и небольшое захоронение.

Кацхийский Столп ( )

Впервые церковь была построена на вершине горы в VI-VIII веках – никто не знает точно как и зачем. Столпники, отшельники времен раннего христианства, возносившие молитвы и постившиеся на вершине столпов, использовали Кацхинский столп для отправления религиозных обрядов вплоть до XV века, когда в Грузии вспыхнули внутренние междоусобицы и начались вторжения Оттоманской Турции. Останки одного такого неизвестного монаха захоронены сегодня у подножия храма.

У подножия столпа находится базилика, традиционно возведенная из обтесанных камней.

Несколько лет назад на вершине каменного столба были проведены археологические раскопки, после чего было решено построить на этом месте новый храм. Строительство началось в 2008 году.

За 15 лет, отцу Максиму удалось выполнить намеченное и возродить монастырь. Работы по капитальному ремонту уже закончены — остался лишь косметический.

Сегодня церковь олицетворяет ортодоксальную сторону христианства.  Не смотря на «возраст» церкви, разрушение или опасность обвала ей не грозит. Попадая в это священное место, человек забывает о своих проблемах, и остается наедине с собой и богом. Таким образом, это место весьма популярно среди тех, кто ищет себя и нуждается в единении с богом. Более подходящее название этой церкви – «Крепость одиночества» Не бойтесь пройти путь по ржавой лестнице. Победив свой страх в низу, вы будете вознаграждены наверху.

Ударом деревянного молота о старый газовый баллон, послушник оповещает отца Максима о гостях. Без его позволения подниматься наверх запрещено

отец Максим

В 1993 году отец Максим принял монашеский обет и два года спустя решил перебраться в Кацхи. Проведя одну зиму в гроте под каменной колонной, он получил от одного «друга из Тбилиси» средства на строительство новой церкви на вершине столпа. Местная епархия Грузинской Православной Церкви дала отцу Максиму разрешение на возведение на этом месте культового сооружения.

Страницы: 1 2

Дохиар – один из самых древних монастырей на Святой Горе, он упоминается ещё в документах X века, расположен на живописном берегу залива Святой Горы в Эгейском море.

Основал эту обитель прп. Евфимий, дохиар (т. е. заведующий продовольственной частью монастырского хозяйства) Лавры прп. Афанасия.

Дохиар – десятый в иерархии афонских монастырей. В 1990 году здесь проживали 32 монаха.

Престольный праздник 8 ноября по юлианскому календарю (21 ноября по новому стилю) — Собор Архангела Михаила.

Монастырь находится на юго-западном побережье полуострова Афон, между садов и рощ, к северу на расстоянии четверти часа ходьбы от Ксенофонта.

Название монастыря (Дохиар — келарев) происходит от того, что его основателем был игумен Евфимий, бывший также келарем лавры св. Афанасия.

Первоначально монастырь располагался на месте нынешнего селения Дафни, но вскоре был разорён пиратами. Игумен с братией бежали в лес, захватив с собой святыни и монастырские рукописи.

Вернувшись через некоторое время, монахи обнаружили лишь руины. Так как монастырь было видно издалека и около него было легко высадиться, он всегда оставался бы целью пиратских набегов, и братия решила перенести его на новое место. Для строительства был выбран труднодоступный участок земли (между современными Ксенофонтом и Дохиаром), где и построили небольшой монастырь в честь святителя Николая.

В 1083 императором стал основатель династии Комнинов Алексий, обстановка в Византии стабилизировалась, страна обрела былую мощь и монахи решили вернуть монастырь к морю. Дело в том, что на самом Афоне дорог тогда не существовало – пути сообщения были только морскими.

На месте, которое было выбрано, и где сейчас находится современная обитель, тогда был небольшой заброшенный монастырь в честь архистратига Михаила. Новый игумен родом из Константинополя был патрицием и занимал важную должность при дворе, на личное имущество и царские пожертвования он начал строительство монастыря. Построил крепостные стены с бойницами, укреплённую башню, кельи для монахов, пекарню, трапезную, словом, всё необходимое. Приобрёл землю, скот, посадил виноградники, возделал поля и закрепил имущество и самостоятельность обители царскими указами. После этого, он собрался возвести новый храм, достойный монастыря, и начал строительство на месте старой церкви.

Монастырское предание гласит, что на завершение его строительства не хватало средств, но Царица Небесная открыла одному послушнику место на монастырском метохе (подворье), где находился закопанный клад. Метох располагался на противоположном Афону полуострове Сифония. Посланные с мальчиком три монаха, соблазнившись, решили утопить ребёнка с камнем на шее и завладеть сокровищем. Но святые Архангелы Михаил и Гавриил спасли отрока и перенесли его в алтарь дохиарского храма. Преступление было раскрыто, сокровища пошли на завершение строительства монастыря, который из-за этого чуда был посвящён Небесным Силам Бесплотным. Спустя годы мальчик стал игуменом обители Варнавой. На сем поприще он много потрудился ради блага обители и впоследствии был причислен к лику святых. Камень же, который был привязан к его шее, в удостоверение сего чуда до сих пор бережно хранится в монастыре.

Во время латинского нашествия Дохиар был захвачен и разорён. Пропали драгоценные сосуды. Были похищены сокровища, изъяты важные рукописи. Кроме того, многие документы на имущество обители были уничтожены или повреждены.

Около 1250 года в пустынном и тихом месте рядом с развалинами разрушенного древнего монастыря Неврокопу стал подвизаться выдающийся подвижник авва Иоанн. Вскоре вокруг него собралась группа пустыннолюбивых монахов, поселившихся в самодельных хижинах. Под его духовным руководством они приступили к подвигу духовного делания. Добродетели Иоанна были столь очевидны, что даже наиболее крупные тогда монастыри Ватопед и Ксиропотам приглашали его на должность духовника и наставника.

Иоанн чудесным образом пешком преодолевал расстояние от Афона до Константинополя за три дня. А расстояние от обители до Салоник за один день. В Салоники он приходил много раз, чтобы своими поучениями послужить пользе православных.

Во время одного из таких путешествий он и его ученик Григорий были обезглавлены неким фанатиком, сторонником объединения церквей – это движение зародилось ещё при Михаиле Палеологе и возмутило Афон, Церковь и всю империю.

Из скита аввы Иоанна вышло немало выдающихся монахов-отшельников: Герман Марулис (закончил свой жизненный путь в Великой Лавре), Пезос (духовник монастыря Каракаллу) и другие.

В 1299 году, когда императором был Андроник Палеолог, а игуменом обители – Матфей, Дохиар из-за продолжительной засухи переживал тяжёлые времена. Монастырь расположен в засушливом и неплодородном месте, в нем всегда ощущалась нехватка воды. Приснопамятные ктиторы Дохиара нашли в трёх километрах к северо-востоку от обители небольшой источник. Воду с помощью построенного ими желоба собирали в резервуары и затем использовали для питья и других нужд. Вода в источнике была прохладной и вкусной, однако по дороге до монастыря она успевала нагреться, а бывало, что и портилась даже, из-за чего монахи часто болели. Игумен Матфей решил проложить глубоко в земле глиняные трубы, и с их помощью доставлять воду от источника к монастырю. Дело это было очень сложным и дорогим. Руководить работами назначили опытного в строительной деятельности монаха Феодула. Однако за день до начала работ в дело вмешались заступники обители – святые Архангелы и навсегда решили проблему питьевой воды. Во время сна Феодул вдруг увидел, как к нему в келью вошли святые архангелы Михаил и Гавриил.

– Зачем ты вводишь монахов в большие труды и расходы, ведь вода есть и в самом монастыре, – сказали они и, взяв инока за руку, отвели его к северной стене собора.

Ударили землю киркой, и внезапно оттуда истекла кристальной чистоты вода. Монаху даже дали её попробовать. Утром Феодул рассказал о видении игумену, и они начали копать в месте, на которое указали Архангелы. После продолжительной, но нетрудной работы открылся источник. Вода и поныне течёт здесь, подтверждая постоянное присутствие и заботу Архангелов о монастыре.

Дохиару покровительствовал целый ряд византийских императоров и сербских игемонов. В XIV веке, обитель, по-видимому, пережила краткий период расцвета. Она смогла выкупить ранее принадлежавшие ей участки и закрепить их за собой официальными документами.

Страницы: 1 2 3

Зимненский Святогорский Успенский монастырь — ставропигиальный монастырь Украинской Православной Церкви Московского патриархата (Владимиро-Волынская епархия) размещен на Святых Холмах над речкой Луга (Луг)возле села Зимно и в нескольких километрах от города Владимира-Волынского, Волынской области на Украине.

Из летописи известно, что в 987 году, во время завоевания Корсуни, великий князь ослеп. В 988 году княжна Анна, будущая супруга князя Владимира, привезла по благословению цареградского патриарха на свой брак с князем икону Божией Матери греческого письма. Предание повествует также, что князь Владимир во время крещения в купели Херсонеса увидел сильное и необычное свечение от иконы, и прозрел.

В 1001 году по повелению святого святым равноапостольного князя Владимирома, в честь которого город Людомирия был переименован во Владимир-Волынский, были сооружены первые деревянные храмы на святой горе в селе Зимнее (западной резиденции Владимира), и уже в 1006 году князь на освящении здесь мужского монастыря даровал свою семейную икону Божией Матери

Называется он также «Печерским», так как в нем, под главной верхней Успенской церковью, расположены пещеры, в которых некогда подвизались иноки монастыря... Занимал выгодное для обороны положение, будучи расположен на мысе, который на севере и западе круто обрывается к реке Луг.

В необычно красивом месте находится Зимненский женский монастырь. Место для монастыря выбирал сам князь, он часто приезжал в эти места охотиться.

О монастыре под названием «Святая гора» впервые упоминает летопись Нестора конца XI века. Также говорится, что первый игумен Киево-Печерского монастыря Варлаам умер здесь по пути из Царьграда (Константинополя) в Киев. Предполагается, что в эпоху Киевской Руси Зимненская обитель служила загородной резиденцией епископов Владимир-Волынских.

Игумен Варлаам Печерский

В документальных письменных источниках Зимненский монастырь впервые упоминается в 1458 году. Источники упоминают село Зимно, владельцем которого стал во второй половине столетия православный волынский вельможа Фёдор Чарторыйский, ставший благотворителем монастыря. Чарторыйский возвёл для монастыря храм Успения Пресвятой Богородицы и крепостные стены с башнями.

В 1495 году на месте древней Успенской церкви был воздвигнут большой храм Успения Пресвятой Богородицы, возобновленный в 1857 году. Святыней храма была местночтимая Зимненская икона Божией Матери, которой, по преданию, Константинопольский патриарх благословил греческую царевну Анну на брак с великим князем Владимиром, а последний пожертвовал ее основанному им Зимненскому монастырю.

В Зимненском мужском монастыре скончался святой Варлаам, первый киево-печерский игумен, когда он возвращался из Царьграда в Киев. Доныне в зимненских пещерах сохраняется келья, в которой в 1065 году скончался преподобный. В середине XII столетия здесь игуменствовал Нифонт, впоследствии Новгородский архиепископ, продолжавший Нестерову летопись после Сильвестра (1116—1157).

 

Сын Ф. Чарторыйского Александр подверг обитель имущественным притеснениям, но в конце жизни, помирился с иноками и отлил им в 1566 году колокол, уцелевший до наших дней. После смерти А. Чарторыйского Зимно принадлежало разным арендаторам, тоже притеснявшим монахов.

В 1460 году литовский князь Свидригайло подарил с. Зимно вместе с монастырем пану Немире. От него оно перешло князьям Чарторыйским, присвоившим себе часть монастырских земель. В 1682 году обитель была насильно обращена в унию и стала беднеть пока не прекратила полностью своего существования.

В 1724 году владельцем Зимнего стал фанатичный католик, волынский староста Михаил Чацкий. По его приказу Свято-Успенский храм, сохраняющий православный архитектурный стиль, был перестроен в костел и переделан из пятикупольного в двухкупольный. Была разорена и разграблена родовая усыпальница князей Черторыйских, основателей монастыря. Говорят, что в момент осквернения православной Зимненской иконы Чацкий ослеп, а через 3 года – умер. Именно этой иконой Константинопольский Патриарх Николай ІІ Хрисоверх в 988 году благословил брак греческой царевны Анны и князя Владимира. Позже князь перевез икону в свою резиденцию в Зимнем и подарил Богородичной церкви монастыря. Не смотря на все капризы истории, икона сохранилась и по сегодняшний день, защищая Зимненскую обитель и оказывая благодатную помощь верующим.

В 1795 году храмы бывшего монастыря были переданы православным в качестве приходских.

В 1892 году сюда прибыли монахини Корецкого монастыря, монастырь был обращён в женский.

Во второй половине ХІХ века за счет пожертвований императорского двора  началась реставрация Зимненского монастыря. Значительные работы по реконструкции и постройке зданий проведены в 1899 г. по проектам архит. Н.П.Козлова. Перестроены колокольня, Успенская церковь, построены школа и подземная Варлаамовская церковь.

Работы длились 30 лет. Свято-Успенский храм опять обрел канонический православный вид.

В годы Первой мировой войны, во время одного из ожесточенных боев, в Свято-Успенский храм попали 3 снаряда разрушающей силы. Но произошло чудо: снаряды не разорвались и не повредили храм. Они и сегодня торчат из стены Собор

В 1946 году был закрыт.

После закрытия монастыря в 1946 году уникальное здание Успенского храма было приспособлено под склад. Было уничтожено все его убранство, не осталось даже штукатурки, обвалились своды.

В июне 1991 года прибыли первые насельницы из Корецкого монастыря для восстановления обители.

Страницы: 1 2

Матвей Славко

Кременец — красивый небольшой городок на Тернопольщине, окруженный со всех сторон ожерельем из семи каменных пятисотметровых гор. Город находится на берегу небольшой реки Ирва, которая совсем неподалеку впадает в реку Иква, с прибрежья которой видна Свято-Успенская Почаевская лавра, находящаяся в 20 километрах от города.

Эти места издавна привлекали молитвенников, а волны борений за веру не раз меняли здесь облик храмовых строений. Мы помним, что эта земля на протяжении последних пятисот лет находилась на рубеже католической борьбы против русского православия.

Вид на город Кременец

Автор-краевед С. Герук в статье о Кременце рассказывает: «Одна из скальных Кременецких гряд именуется Девичьей, и о названии ее в народе живет предание о страшном татарском набеге, выжегшем и разграбившем неприступный Кременец дотла. Тогда были взяты в плен для ханского гарема юные девицы-русинки. Связанные косами между собой, стояли они в ночи у татарского стана на высокой горе, ожидая своей печальной участи. И вот одна, по имени Елена, предложила: чтобы сохранить девичью честь и дарованную Богом красоту, надо броситься вниз с обрыва. И чистыми мученицами войти в Царство Божие. Так они и поступили. С тех пор белые скалы эти именуются Девичьими».

В 1731 году на холме в центре Кременца иезуиты начали строительство большого каменного костела в честь святых Игнатия Лойолы и Станислава Костки и двух учебных корпусов коллегиума. После третьего раздела Польши (1795 год), уже в составе Российской империи, в 1805 году польский магнат Тадеуш Чацкий основал на их базе Высшую Волынскую гимназию, в 1819 году реорганизованную в лицей. Кременец стал одним из крупнейших образовательных центров и даже слыл в православном народе Волынскими Афинами. При гимназии в 1809 году Г. Милером был создан ботанический сад, долгие годы считавшийся одним из лучших в империи. В том же году в семье преподавателя литературы и риторики гимназии родился классик польской поэзии Юлиуш Словацкий (1809—1849). Дом в Кременце, в котором семья Словацких проживала в 1814—1828 годах, теперь отреставрирован, в нем размещен музей поэта.

Ледяной крест у крещенской иордани

* * *

В праздник Крещения-Богоявления, именуемый еще «праздником Светов», мы расскажем о Кременецком Богоявленском монастыре, основанном в 1633—1637 годах по благословению святителя Петра (Могилы), митрополита Киевского, трудами волынских граждан — хорунжего Даниила Малиновского и чашника Лаврентия Древинского, выхлопотавших у короля Владислава IV разрешение на основание в Кременце, на выкупленных ими землях, обители, церковного братства, госпиталя и типографии.

Вид на Кременецкий Богоявленский монастырь

К этому времени Кременец был известным и древним городом, бывшей резиденцией королевы Боны, о чем свидетельствуют руины некогда неприступного замка. И сама обитель, и братство, и типография, работавшие при мужском монастыре, способствовали утверждению православной веры в Кременце и его окрестностях. Но в XVIII веке обителью завладели униаты-василиане (базилиане), которые в 1807 году передали здания монастыря Кременецкому лицею. В том же году Богоявленский монастырь был переведен в северную часть города, где находится и поныне.

В 1839 года Кременецкий монастырь был возвращен законным владельцам, и православные устроили в обители приходскую церковь. А в 1865 году в обители возобновилась иноческая жизнь, монастырь приписывался в разные годы разным обителям.

С 1880 года при монастыре возобновило свою деятельность «Богоявленское Свято-Николаевское братство», целью которого было утверждение православия и искоренения последствий насаждения католицизма и униатства на землях Западной Украины.

Страницы: 1 2 3

 Валентина Шарапова

 

...Она как-то светло и даже вдохновенно сказала,что считает себя счастливой, что легко и с радостью уходит из земной жизни. Я заплакала. Она сделала усилие, перекрестила меня и настойчиво отослала спать. А когда через несколько минут я все же вернулась — она была мертва.

 

Память! Это удивительное свойство психики человека дает возможность передавать духовные ценности вослед идущему поколению и приумножать нравственные традиции.

Я считаю своим долгом поведать о монахине-подвижнице, которая убежденно пронесла глубокую веру в христианство и оставила глубокий добрый след на своем жизненном пути.

Известно, что огонь одной свечи в храме может зажечь тысячи. Это относится и к духовному светильнику людей. Его огонь не меркнет, и никакие политические бури не способны погасить его. Так было во все времена.

До сих пор нельзя однозначно ответить на вопрос: почему люди уходят в монастырь? Это очень деликатный вопрос. Любопытство в каждом конкретном случае несовместимо с таинством души. Чаще всего — это желание найти свое назначение в жизни, созвучное миропониманию.

Мне посчастливилось с четырех до семнадцати лет быть рядом с бывшей монахиней Досифеей, в миру Раисой Алексеевной Богомоловой. Все, что я напишу — узнала из личного общения с ней.

Она была прекрасна, как мадонна...

Родилась Раиса Алексеевна примерно в 80-х годах XIX столетия в богатой семье коренных жителей Санкт-Петербурга. Закончила гимназию. Фотография запечатлела ее красивое лицо с выразительными лучистыми глазами. В 19 лет не было у нее ни усталости, ни суеты жизни, ни отчаяния. Для нее были открыты лучшие салоны высших петербургских кругов, но она сразу после смерти родителей, в 19 лет, ушла в монастырь и полученный в наследство капитал полностью отдала на его строительство.

После принятия пострига, в монашестве носила имя Досифея. Она прошла полагающиеся ступени иерархии и была в высоком духовном сане. Во время Советской Власти за строительство монастыря ее посадили в тюрьму. Просидела она долго. Примерно в 1929 году мой папа взял ее на поруки (бытовало такое выражение).

Раиса Алексеевна приходилась родной теткой первой умершей жены папы. Я была от второго брака, и мне в ту пору было четыре годика.

Я помню волнения и хлопоты, связанные с пропиской. Помню тот день, когда впервые увидела ее. Она и в пожилом возрасте была красива. Бледное лицо с двумя маленькими родимыми пятнышками напоминало облик классической мадонны. Она как бы шагнула из своего прошлого в очень жестокое для нее время, вынужденно сменив рясу на предельно скромную светскую одежду.

Живя в семье, где советский строй и уклад жизни принимались безоговорочно, она никогда не заводила нарочито разговоров о Боге и не вносила религиозных элементов в мое воспитание.

Была терпелива и очень доброжелательна ко всем. Не было у нее ожесточения на жизнь, на трудную судьбу. Целые дни она трудилась по домашнему хозяйству, занималась моим воспитанием. Время было несозвучно ее убеждениям.

В отдельной полутемной комнатке, отапливаемой керосинкой, был сосредоточен ее духовный мир в окружении икон, книг, горящей лампады. Она терпеливо несла свой крест. А личность-то была незаурядная. По мере моего взросления я многое узнавала про ее современников и сподвижников.

О монастыре

Теперь о монастыре. Он был построен в Тверской губернии вблизи города Весьегонска, на месте падения крупного осколка метеорита. Люди рассматривали это событие как повеление Всевышнего к строительству храма.

Огромный камень так и остался лежать у самого въезда в святую обитель. И величали-то монастырь в народе «Камнем». Где-то близко протекал родничок — исток великой Волги.

Уклад монастырской жизни был типичным. Моление, труд, добрые дела. В своих мастерских сестры вышивали бисером, стегали одеяла, занимались иконописью, трудились в цветнике, на огороде, на ферме, на пасеке. Вокруг были деревни.

Матушка Досифея мне рассказывала про крестьянских ребят, я их даже знала по именам и представляла в своем воображении.

Особенно любила слушать рассказы про цыган, про таборную жизнь, а их вокруг монастыря было много. К сожалению, я была мала и не хотела слушать про знакомство тети Раи с Марией Николаевной Толстой, сестрой писателя, которая жила в Шамардинском монастыре.

Меня больше увлекали эпизоды, связанные с самой поездкой к ней в монастырь, с различными дорожными приключениями.

Мое воображение будоражили природные стихии, встречи с животными на пути, и я просила многократно об этом повторять. А когда тетя Рая пыталась мне рассказать о беседах в монастыре с графом Л. Н. Толстым, то после произнесения ею слова «граф» я сразу выражала свой категорический протест и настоятельно просила рассказывать про цыган.

Это было время моего детства, и в школе мы были напичканы отрицательными образами царского времени. Вот такую интереснейшую возможность я упускала.

Страницы: 1 2

Великий современный подвижник проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он оставил мир и переселился на Святую Гору Афон, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника.

Великий современный подвижник проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он оставил мир и переселился на Святую Гору Афон, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника.

Масштаб личности и дела Старца Ефрема достойны его духовного отца. Он возродил обитель Филофей на Афоне, а после этого за короткий срок создал на Американском континенте девятнадцать монастырей, которые стали духовным оазисом для жаждущих благодати Божией американцев. Сейчас старец Ефрем постоянно проживает в основанной им обители Святого Антония в Аризоне (США) и творит непрестанную молитву о своих духовных чадах и спасении всего мира.

Издательский Дом «Святая Гора» опубликовал уникальный сборник проповедей и бесед старца Ефрема Филофейского. Книга, получившая название «Искусство спасения», стала квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни. Наставления отца Ефрема – это настоящее опытное богословие – старец не теоретизирует и не философствует, а рассказывает о том, что было открыто ему на вершине его духовного опыта в результате многих лет непрестанных подвигов и духовной борьбы.

Большая часть из проповедей и бесед собранных в книге «Искусство Спасения» обращена к мирянам и относится к периоду поистине апостольской деятельности старца в США и Канаде. Об этом периоде жизни старца известно мало и поэтому он заслуживает отдельного обстоятельного разговора.

В 1960 году один из величайших православных богословов XX столетия о. Иоанн Романидис (1827—2001) в письме афонскому монаху и церковному писателю Феоклиту Дионисиатскому писал: «Святогорцы должны немедленно направить своих представителей в США и основать там монашеские обители, в противном случае Православие на Американском континенте ожидает неизбежная гибель». Несколько лет спустя воплотить задуманное удалось усилиями всего лишь одного человека, котором удалось совершить, казалось бы, невозможное.

Отец Ефрем (Мораитис) впервые приехал в Канаду в 1972 году по приглашению своих духовных чад. Несколько лет спустя такие визиты в США и Канаду стали носить регулярный характер. Старец беседовал с людьми, наставлял, утешал, проповедовал… Постепенно все более очевидной становилась потребность американцев в живом слове Евангелия и их искание настоящей духовной жизни.

В основу миссионерской деятельности старец Ефрем положил открытие православных мужских и женских монастырей, которые становились духовными центрами, притягивавшими тысячи неравнодушных людей, воспринимавших обители как «частичку Неба на земле».

  По словам известного греческого историка и богослова отца Георгия Металлиноса «православные монастыри являются наиболее эффективными миссионерскими центрами. Жизнь в обители, наблюдение за жизнью монахов и участие в богослужении гораздо эффективнее действуют на проходящих оглашение чем сухие схоластические слова. Инославные хотят узнать живое Православие и прикоснуться к нему изнутри».

Монастыри старца Ефрема появились во многих регионах США и Канады: Нью-Йорке, Техасе, Флориде, Вашингтоне, Южной Каролине, Пенсильвании, Иллинойсе, Калифорнии, Мичигане, Монреале и Торонто. Общее число обителей основанных старцем Ефремом на настоящий момент составляет девятнадцать, а еще два монастыря находятся на стадии строительства. Это число может возрасти еще, так как многие миряне жертвуют землю и выступают с инициативой создания все новых и новых обителей.

Все монастыри старца Ефрема общежительные. Они руководствуются афонским уставом и в основу своей жизни положили заветы Иосифа Исихаста. Многие насельники американских и канадских обителей неоднократно посещали Святую Гору и даже жили некоторое время в афонских монастырях, желая познакомиться с монашеским преданием в первоисточнике.

  К числу насельников обителей основанных Ефремом Филофейских относятся люди разных социальных сословий и национальностей: наряду с греческими иммигрантами в США, это перешедшие в Православие представители разных народов и религий (мормоны, мусульмане, индуисты, будисты, иудеи, католики и протестанты).

Американская Православная Церковь к моменту переезда старца Ефрема в США находилась в глубоком кризисе. Модернистские нововведения архиепископа (впоследствии Вселенского патриарха) Афинагора (Спиру)1 привели к утрате Церковью своего исихастского и аскетического характера. Американское Православие потеряло духовную глубину и вселенскою перспективу, превратившись всего лишь в этнографический клуб для тоскующих по Родине иммигрантов.

Старец Ефрем спас американское Православие от растворения и ассимиляции по протестантскому образцу. Его деятельность способствовала выходу Церкви из своей национальной замкнутости и приходу в нее новых людей.

Отношение к старцу Ефрему было в православной среде первоначально настороженным. Христианство Ефрема Филофейского, на первый взгляд, казалось слишком суровым и аскетичным, но когда люди сами познакомились со старцем и его учениками поближе – лед непонимания растаял: греки-иммигранты всей душой полюбили обители отца Ефрема.

Сегодня тысячи людей по воскресным и праздничным дням со всех уголков США и Канады приезжают в основанные старцем монастыри. Они охотно и с радостью выстаивают многочасовые монастырские службы и меняют свое отношение к вере под влиянием увиденного.

Страницы: 1 2