Существует некая тонкая связь между теми, кто готовит пищу и подаёт её, и теми, кто её поглощает. Пища – основа характера. На состояние ума влияет состояние тела. Я расскажу вам об одном случае, произошедшем 80 лет назад. В Бадринатхе, высокогорном ашраме в Гималаях, жил великий йоги по имени Хамсарадж. Он был всегда поглощён воспеванием славы Господа. У него был ученик, серьёзный и искренний. Несколько ночей этого молодого человека преследовал сон, не дававший ему покоя. Он видел прекрасную шестнадцатилетнюю девушку, плачущую в великом горе и отчаянно взывающую о помощи: “Неужели никто не спасёт меня?” Молодой человек был так поражен этот странный сон, и он никак не мог выбросить из головы скорбный образ и ужасный крик. Он рассказал о своём сне учителю. Хамсарадж – могу вас заверить – был истинным Хамсой, небесным лебедем. Эта птица способна отделять молоко от воды, не так ли? Хамсарадж, обладая этой способностью различать, проанализировал ситуацию и открыл причину страшного сна.

   Он забросал молодого человека вопросами: “Что ты делал в тот день, когда впервые увидел сон? Куда ты ходил? Что ты ел?” и т.д. Выяснилось, что ученик вместе с другими ездил на праздник и ел там пури и чапати (жареные и печёные лепёшки). Оказалось также, что праздник устроил бедный брахман. Тогда Хамсарадж послал ученика разузнать, по какому случаю и на какие средства устроил он тот праздник для отшельников Бадринатха. Молодой человек проклинал тот день, когда сон впервые стал преследовать его, поскольку сейчас, выполняя волю учителя, он вынужден был отправиться в бессмысленную поездку для выяснения не относящихся к делу подробностей; он не понимал, как это может помочь его садхане.

   И всё-таки он поехал и стал вести расспросы о празднике, о том, чему он был посвящён и на какие деньги устраивался. Стало ясно, что средства были получены от некоего 60-летнего ростовщика, за которого брахман выдал свою дочь, получив за это десять тысяч рупий. Эта “проданная” дочь и взывает к святым людям, умоляя их проявить к ней немного человеческой доброты.

   Хамсарадж тем самым показал своему ученику, что прежде чем принять такой дар, как пища, нужно знать “подоплёку” этой пищи, мотивы, по которым её предлагают, и чувства, которые движут дающим.

   Для победы над эгоизмом не требуется ни жестокая система практик, ни контроль над дыханием, ни даже всесторонняя учёность. Гопи доказали эту истину. Они были простыми деревенским женщинами, и их умов не коснулись постулаты премудрых Писаний. Нараду так поразило их полное невежество в области духовного развития, что он вызвался преподать им несколько уроков джняны (высшего знания). Когда он вошёл в Вриндаван, то заметил, что молочницы, продавая молоко и творог, забывали выкрикивать название своего товара, а вместо этого повторяли: “Говинда - Нараяна!” – так глубоко были они погружены в мысли о Боге. Они не осознавали, что уже распродали всё молоко, и продолжали ходить по улицам, произнося имена Бога, ибо сама пыль Вриндавана была для них священна. В них не было ни вишайи-васаны (интереса к внешнему миру), ни тяги к чувственным удовольствиям, поэтому им не была присуща и аджняна (невежество). Нарада понял, что они не нуждаются в уроках, которые он собирался им дать. Наоборот, он попросил их научить его тому, как добиться такой искренней жажды Господа и обрести Его видение.

   Среди них была пастушка по имени Сугуна, чьи мысли были целиком заняты Кришной. По существовавшему в Вриндаване обычаю каждая домохозяйка вечером зажигала свою лампу от светильника, горевшего в доме Нанды, твёрдо веря, что свет от огня самого старейшего и достойного приносит благо. Сугуна пошла со своей лампой к дому Нанды. Приблизившись к нему, она почувствовала, что её охватили трепет и радость: она увидела дом, где прошло детство Кришны и куда всех молодых пастухов и пастушек влекли Его проказы, игры и весёлые прибаутки. Она долго стояла со своей незажжённой лампой у большого масляного светильника, освещавшего самую просторную комнату в доме. Она стояла близко к огню, и её рука была прямо над пламенем, но она не ощущала боли. Яшода увидела это и пробудила её от мечтаний, или, может быть, от видения? Ибо для Сугуны, куда бы она ни глянула, повсюду был живой Кришна. Это и есть танмайятвам, или отождествление, к которому каждый должен стремиться.
 
   Плохо, если оперившийся птенец остаётся в гнезде; ему настала пора взмахнуть крыльями и взлететь в небо. Плохо, если человек ползает в пыли; он должен увидеть далёкую цель, ясную и великую, расправить крылья и – взлететь.

   Нараду как-то попросили назвать самую значительную вещь на свете. Он ответил, что самой большой является земля. Но ему сказали, что три четверти поверхности земли занято водой, и она угрожающе поглощает сушу пядь за пядью. Нарада был вынужден согласиться, что вода более могущественна. Но ведь вода была выпита святым Агастьей и океаны были осушены им, однако он стал всего лишь звездой на небе! Значит, небо – самое большое? Нет. Его закрывает одна-единственная стопа Ваманы – аватара Господа. А Господь? О, Он проникает в сердца преданных и поселяется в них. Поэтому Нарада должен был признать, что сердце бхакты и есть самое великое в творении!

   * * * Агастья – божественный мудрец, сын бога вод Варуны и небесной девы Урваши. Согласно Пуранам, он выпил весь океан, когда боги обратились к нему за помощью в борьбе с кровожадными морскими демонами.

   Вамана – “Карлик”, одно из воплощений бога Вишну (Ригведа, Вишну-пурана). По Его просьбе демонический царь Бали, захвативший власть над тремя мирами, пожертвовал ему землю длиной в три шага, и эти шаги охватили три мира.

   Буддхи, или разум, проявляет большую способность к различению, чем чувства, но Атман владеет этой способностью в наивысшей степени. В одной деревне жили два бедняка. Один был слепой, а другой – хромой. Они подружились; у слепого были ноги, у хромого – глаза. Они заключили соглашение. Хромой взбирался на спину слепого и указывал путь, подобно рулевому колесу. Как-то раз, когда они шли от деревни к деревне, хромой заметил груду огурцов. Слепой спросил, огорожена ли она забором и есть ли при ней сторож. Хромой ответил, что нет ни забора, ни сторожа. Слепой тогда сказал, что если бы огурцы были съедобные, ни один хозяин не оставил бы их без присмотра. А это значит, что они скорей всего горькие на вкус. Слепой смог легко понять суть дела, так как обладал интуицией. Это свойство буддхи. Чувства не могут установить разницу между хорошим и плохим. Буддхи же способен к различению, но не к применению этого свойства на практике, так как для этого нужны чувства.

   Эта история об одном крестьянине, который сидел как-то среди преданных и слушал, как великий пандит излагает Гиту. Все собравшиеся были поражены учёностью пандита, обстоятельностью и глубиной его толкований каждого слова и фразы Гиты; а крестьянин, хотя эти премудрости были выше его понимания, принимал их, видимо, так близко к сердцу, что не мог сдержать слёз! Когда пандит спросил, отчего он плачет, тот удивил всех искренностью своей бхакти, преданности Господу: он сказал, что плачет оттого, что Господь испытывал неудобство, когда, сидя впереди колесницы, должен был очень долго держать голову повёрнутой назад – к сидящему за Ним Арджуне, чтобы вразумить этого тугодума. “Как же должен был Он страдать от боли в шее!” – воскликнул крестьянин, продолжая плакать. Вот истинная преданность и верный путь к духовной победе! Он отождествил себя с участниками этой сцены, и всё происходившее ожило перед ним.

   Это утверждение о том, что Господь гарантирует йогакшему преданному, стало источником множества ложных толкований. Даже пандитам, не говоря уж о других, не удавалось уловить его истинный смысл.

   Известный пандит как-то комментировал Гиту при дворе махараджи. Пришла очередь истолковывать следующую шлоку:

Ананиьяш чинтаянто мам
Йе джанах парьюпасате
Тешам нитья абхийюктанам
Йогакшемам вахамьяхам.
(Гита, гл 9, шлока 22)

Тем, кто постоянно поклоняется Мне
С неизменной преданностью,
Кто всегда погружён в мысленное созерцание Моей формы,
Я даю то, что им недостаёт, и сохраняю то, что они имеют.

   Пандит с воодушевлением объяснил многозначность этой шлоки, однако махараджа, покачав головой, сказал: “Это объяснение неправильно!” И после этого стал опровергать правильность каждого данного пандитом комментария. Бедный пандит удостаивался похвал и знаков отличия при дворах многих махараджей и награждался высокими титулами. Он почувствовал, будто ему нанесли удар, когда махараджа в присутствии всех придворных осудил его комментарии к этой шлоке и признал их неверными. Это оскорбление вызвало у него жгучую обиду. Но он, собрав мужество, снова принялся за своё дело и, привлекая все свои знания, стал красноречиво пояснять многочисленные значения слов “йога” и “кшема”. Однако махараджа не одобрил и этого и произнёс: “Раскрой смысл этой шлоки и, уразумев его, приходи ко мне завтра”. С этими словами махараджа поднялся с трона и удалился во внутренние покои.

   Пандит потерял последние остатки мужества. Его мучило беспокойство, его шатало под тяжестью оскорбления. Он пришёл домой и, отложив в сторону Гиту, бросился на свою постель.

   Удивлённая его поведением жена спросила: “Скажи мне, почему ты вернулся из дворца в таком расстройстве? Что случилось?” Она засыпала его вопросами, и пандит вынужден был описать ей всё, что произошло: оскорбление, свалившееся на его голову, приказание отправляться домой и т.д. Жена спокойно выслушала его рассказ и, глубоко задумавшись над случившимся, сказала: “Да, это правда. То, что сказал махараджа, – правда. Объяснения, которые ты дал шлоке, неверны. Как мог махараджа принять их? Ты виноват в этом сам”. Услышав это, разгневанный пандит метнулся с кровати, точно кобра, который придавили хвост. “Что ты можешь знать, глупая ты женщина? Или мой интеллект ниже твоего? Ты, которая проводишь всё время на кухне за стряпнёй и уборкой, ещё смеешь утверждать, что знаешь больше меня? Закрой рот и уходи с глаз долой!” – кричал он.

   Но жена держалась своего. Она ответила: “Господин! Отчего впадаешь ты в такую ярость, когда тебе говорят чистую правду? Повтори ещё раз шлоку самому себе и подумай над её смыслом. Тогда ты придёшь к правильному ответу”. Мягкие слова жены немного успокоили его ум.

   Пандит стал анализировать значение каждого слова в шлоке. Ананьяш чинтаянто мам, произнёс он вслух отчётливо и медленно, перечисляя различные значения этих слов. Жена вмешалась и сказала: “Какая польза в запоминании и толковании слов? Скажи мне, что было у тебя на уме, когда ты пошёл к махарадже? Какая была у тебя цель?” Эти слова очень разозлили пандита. “Разве я не обязан содержать свою семью, свой дом? Не должен думать о расходах на еду и питьё, на одежду и другие вещи, нужные тебе и всем домашним? Конечно же, ради этого я и пошёл к нему, а иначе – какое мне до него дело?” – кричал он.

   Жена ответила ему: “Если бы ты понял, о чём говорит Господь Кришна в этой шлоке, у тебя не возникло бы побуждения идти к этому махарадже! Если ты поклоняешься Господу безоговорочно, если ты целиком подчиняешься Ему, если твой ум всё время сосредоточен на Нём, тогда Он даст тебе, Своему преданному, всё, как провозгласил Он в этой шлоке. Ты же не исполнил этих трёх условий, ты пошёл к махарадже, думая, что он снабдит тебя всем! Вот где ты отошёл от смысла этого стиха. И в этом причина, почему он не принял твоих толкований”.

   Услышав это, учёный пандит сидел некоторое время в раздумье; он понял свою ошибку. И он не пошёл во дворец на следующий день. Вместо этого он погрузился в почитание Кришны у себя дома. Когда царь спросил, почему пандит не явился, придворные сказали, что он никуда не выходил из дому. Царь отправил гонца, но пандит отказался куда-либо идти, сказав: “Мне нет нужды к кому-либо идти; мой Кришна обеспечит меня всем, и Сам возьмёт на Себя мою защиту. Я пострадал от оскорбления, так как не понимал этого до сих пор, ибо меня ослепляла жажда узнать бесчисленные значения слов – всего лишь слов. Если я полностью предамся Ему, если я неустанно буду поклоняться Ему, Он Сам снабдит меня всем, в чём я нуждаюсь”.

   Когда гонец принёс это известие во дворец, махараджа пешком отправился к жилищу пандита. Склонившись к его стопам, он сказал: “Я искренне благодарен тебе за то, что ты, исходя из собственного горького опыта, объяснил мне значение шлоки, которую ты комментировал вчера”. Так царь дал понять пандиту, что любое толкование духовных знаний, не связанное с трудными жизненными испытаниями, есть ложный блеск и мишура.

   Около 500 лет назад в Керале жил великий святой по имени Билвамангала. Он призывал Кришну, и Кришна являлся ему! Таковы были его бхакти и его садхана. Один человек, страдавший хронической болезнью желудка, услышал об этом и попросил Билвамангалу узнать у Кришны, пройдёт ли когда-нибудь его боль. Святой согласился, и когда Кришна явился, он задал Ему этот вопрос. Кришна ответил: “Когда вращение остановится, она пройдёт”. Несчастный понял это так: “Когда он перестанет кататься от боли” – и пришёл в отчаяние, так как боли были так сильны, что он не мог сдержаться и буквально катался по своей постели. Поэтому он решил уйти из Кералы и искать другое святое место, чтобы встретиться с “более святым” человеком, ответ которого звучал бы более обнадёживающе. Билвамангала же сказал ему, что он страдает от боли из-за своей прарабдхи, то есть последствий действий в прошлых жизнях, и “вращение” он понимает как “колесо перерождений”.

   На пути в Каши, а больной направился именно туда, он зашёл в благотворительное заведение одной набожной женщины Курараммы, где всех бедных бесплатно кормили. Увидев, как он мучается от боли, она проявила к нему большое участие. Он же сказал ей, что решил утопиться в Ганге, так как ему сказали, что невозможно избежать последствий грехов прошлых жизней. Курарамма назвала его глупцом. Она дала ему святую мантру “Гопиджана валлабхайя намах (Возлюбленный гопи, Тебе поклоненье моё...)” и попросила повторять её, сказав, что имя Бога полностью исцелит его. Бедняга произнёс мантру, когда начался очередной приступ боли, и к его удивлению боль прошла! Да, прошла! Даже когда он нажал на живот, она не вернулась. Он совершил своё паломничество в Каши, вернулся в Кералу и склонился к ногам Билвамангалы, который спросил его о болях, так как был уверен, что тот обречён терпеть их до конца жизни как результат дурной кармы. Узнав, что боль исчезла, Билвамангала взмолился Кришне и спросил, что Он подразумевал под “вращением”. Сам святой думал, что это колесо вращения жизней и накопление дурных и добрых дел; больной же понимал это как “кататься от боли”. Но Кришна имел в виду “вращение” в этом объективном мире, в этой пракрити (материальной природе) с её изменчивыми ликами. Когда же человек живёт с именем Бога и в этом имени, не имея других мыслей, “вращение” прекращается. Божье имя и цепи судьбы несовместимы. Прарабдха, карма прошлых жизней, испаряется, как туман в лучах солнца, когда совершается намасмарана (повторение имени). Это явилось откровением даже для Билвамангалы.

   Помните: ваша подлинная природа такая же, как и у любого другого человека; он – это вы, но только под другим именем. Когда вы делаете кому-то добро, вы делаете его для себя; когда вы поступаете дурно по отношению к кому-то, знайте, что вы вредите себе, поэтому не причиняйте зла другим. Мне вспомнилось история о Хуссейне, сыне персидского раввина Малика. Он рано вставал, шёл в мечеть и молился там с великим усердием и преданностью.Но вернувшись домой и увидев, что его слуги всё ещё спят на своих матрацах, он приходил в бешенство. Он ругал и проклинал их за пренебрежение к религиозному долгу. Отец осуждал его за это. Малик говорил: “Сын, почему ты сердишься на этих бедных существ? Они так устали, что им трудно рано проснуться. Не уничтожай добрые плоды своей приверженности Божьим законам унижением этих ни в чём не повинных рабов. Я предпочёл бы, чтобы ты позднее вставал и не торопился в мечеть, ибо ты возомнил, что более набожен, чем эти люди, и смеешь обвинять их за проступки, в которых они не виноваты”.

   Как-то раз один человек начал с искренней верой и благоговением возносить молитвы перед мурти (бронзовыми статуэтками) Ситы, Рамы и Лакшманы. Он надеялся снискать милость Господа Рамы и, таким образом, наладить свои домашние дела. Однако положение его не стало лучше. Напротив, оно ухудшилось, и возникли новые, непредвиденные трудности. Поэтому наш герой утратил веру в Господа Раму. Он убрал мурти с алтаря и положил их в шкаф. Вспомнив, что Господь Шива, божество, которое легко умилостивить и уговорить выполнить просьбы, человек купил мурти Шивы, и начал перед ним молиться и совершать все необходимые ритуалы. Однако дела его шли всё хуже и хуже, поэтому он разочаровался и в Господе Шиве и также убрал его мурти в шкаф.

   На следующий день этот человек подумал: "Многие люди говорят, что Божественная Мать очень любит своих детей. Пожалуй, мне следует поклоняться ей". Он купил мурти Божественной Матери и стал ежедневно перед ним молиться, повторять "Лалита Сахасранаму" (тысячу имен Божественной Матери), зажигать светильник, воскуривать ароматические палочки и предлагать прасад (жертвоприношение пищи).

   Однажды, вознося молитвы Божественной Матери, он вдруг заметил, что струйки дыма от курящихся благовоний устремляются прямо в шкаф, в котором находились прежние мурти. Это вызвало у него раздражение, и он подумал, что божества, хранящиеся в шкафу, не заслуживают сладкого аромата благовоний. Тогда человек открыл шкаф, достал мурти и кусочками ткани завязал им носы. С чувством глубокого удовлетворения он снова уселся перед алтарем и продолжил свои молитвы Божественной Матери. Однако, открыв через некоторое время глаза, этот человек увидел, что прямо перед ним, улыбаясь, стоят отвергнутые им Господь Рама и Господь Шива. Тогда он воскликнул: "Я не звал вас. Очень странно, что вы появились сейчас. Прежде я благоговейно подолгу молился вам, но вы так и не удостоили меня своего даршана. Почему же вы явились теперь, когда я в гневе завязал вам носы?" Тут Господь Шива сказал: "Мой дорогой, прежде ты, вознося свои молитвы, считал нас всего лишь статуэтками, лишенными жизни, а сейчас, ты относишься к нам как к живым божествам". При этом Господь Рама одарил нашего героя ласковой улыбкой. Оба божества благословили домохозяина и затем исчезли.

   В самом деле, когда вы молитесь Богу перед Его мурти, вы не считаете их живыми и не верите, что они тоже Божественны.

   О теле нужно заботиться, потому что его можно использовать для служения другим и познания Атмана. Некоторые люди, занимаясь духовной практикой, строго придерживаются определенного расписания. Но если кому-нибудь срочно понадобится ваша помощь, не отказывайтесь, ссылаясь на свой распорядок дня и духовные занятия. Пропустив медитацию (дхьяну) ради служения своему ближнему, вы получите больше пользы, чем от медитации.

Журнал Санатана Саратхи за июнь 2009 года