Протодиакон Андрей Кураев

В прошлом году СМИ буквально обрушивали на свою аудиторию информацию о подробностях хулиганских выходок Pussy Riot и Femen и о последствиях, которые те повлекли за собой.

Протодиакон Андрей Кураев считает, что для Церкви опаснее не эти выходки и даже не их оправдание, переходящее в одобрение, а псевдонаучные антихристианские фильмы и передачи, в которых ложь искусно переплетена с общеизвестными фактами.

В своем блоге отец Андрей возмущался тем, что не видно мобилизации церковных ресурсов для противостояния оккультизму и нью-эйдж. В чем же реальная опасность для Церкви этих идеологий и кто стоит за их пропагандой?

— Вышел очередной антихристианский фильм низкого качества. Зачем вообще кому-то нужно снимать подобное кино?

— Если бы речь шла просто об антихристианской полемике — это можно было бы понять: мы живем в разномыслящем мире. Но с канала на канал переходят фильмы, претендующие на статус «научно-просветительских» — и при этом на деле эти проекты оказываются столь же антихристианскими, сколь и антинаучными.

И если в 90-е эту недоброкачественность можно было счесть просто ляпом и плодом невежества, то сегодня этот устойчивый и набирающий силу тренд уже трудно объяснить просто недостатками чьего-то образования или вкуса.

Она появляется на телеканалах, перенимающих западные ноу-хау и работающих в тесном сотрудничестве с западными партнерами, а поделки такого рода не стесняются изготавливать серьезные медиакомпании вроде BBC или СNN.

— О Pussy Riot и акциях Femen говорили практически все СМИ, эти деяния комментировало множество уважаемых людей. Вы утверждаете, что псевдонаучное антихристианское кино опаснее явного кощунства в храмах. Почему так?

— Хулиганство себя и позиционирует как хулиганство. А тут с телезрителем говорят от имени науки. Современный же человек живет под гипнозом слов «наука доказала». И когда тебе на фоне книжных шкафов показывают профессора — ну как ему не поверить?!

На многих брэнды действуют гипнотически. Поэтому адепты секты Рона Хаббарда для завлечения предлагают пройти бесплатный «Оксфордский тест способностей», на самом деле не имеющий никакого отношения к Оксфордскому университету. Кто-то верит и историческим фантазиям Фоменко и Мулдашева, потому что к своим фамилиям те прибавляют титулы академиков.

Специалист подобен флюсу. Люди плохо умеют проверять информацию из непрофильной для них сферы и покупаются на рекламную обертку.

— Авторы сценария позиционируют себя как гностиков. Так ли это на самом деле? Что такое гностицизм?

— Гностицизм возник на стыке библейско-еврейской и греко-римской культур. Это было время, когда человек перестал удовлетворяться ощущением себя как части целого — этноса, полиса, космоса. На рубеже эр во всей западной культуре начинается поиск смысла для индивидуальной жизни.

На вопрос сказочно богатого царя Креза о том, кто самый счастливый человек на земле, мудрец Солон говорит, что это простой афинянин Телл. Он вырастил сыновей, дожил до внуков, пал в бою… Так мыслит архаика: человек просто часть общего. Но за пару столетий до Рождества Христова этот ответ уже не кажется достаточным.

Внуки — это хорошо, но смысл именно моей жизни не может быть настолько внеположен по отношению ко мне самому. Атеист Эпикур бросается в жерло Этны. Гораций же и самому богатому и многодетному царю готов сказать — «Но едва Неминуемость в крышу дома вобьет гвозди железные, не уйдешь ты от ужаса, и главы из петли смертной не вызволишь».

Гностики меняют знаки всех привычных оценок. Слово космос означает порядок. Это антоним хаоса. Для архаичного грека порядок — это хорошо. Но для гностика космос — это «порядок тюрьмы». Создается сложный миф, согласно которому внутри каждого человека есть ценность, несопоставимая ни с чем в космосе — это твоя душа. Которая, впрочем, не вполне твоя, ибо она — заблудившаяся и утратившая память частичка божества.

А космический порядок — это все то, что понуждает душу забыть о своей надкосмической свободе и идентичности. Вот эта идея сверх-космичности и ценности души — она уже собственно библейская. Не я — частица космической истории («микрокосмос»), а космос — часть моей биографии. Причем с точки зрения гностиков — самая худшая.

Связь вечной души и тленного тела — это мезальянс. Этот позорный союз с точки зрения гностиков не должен быть увековечен. Идея понятна. Но как ее совместить с Библией? Гностики продолжают считать Библии книгой божественного откровения. Они, как и евреи, считают Автора Библии и Автора мироздания одним и тем же Лицом. Но с их точки зрения и то, и другое не красит их Создателя.

В гностическом «Евангелии от Фомы» сказано: «кто нашел мир, тот нашел труп». Материальный мир, по представлениям гностиков — результат деятельности злого и неумного бога. На эту роль они назначают Бога Ветхого Завета, Бога евреев (налицо религиозно мотивированный радикальный антисемитизм). Поэтому они переворачивают библейские сюжеты вверх ногами: то, что Бог благословляет, в их глазах становится проклятием.

Например — брак и деторождение. Раз этот мир — творение зла и невежества, зачем в него вгонять еще одну душу? По нему правильнее пройти, не оставив потомства. Заодно Каин и змей искуситель становятся для них положительными персонажами.

— Разделяют ли эти взгляды современные гностики?

— А я считаю, что их — всерьез — нет. Проповедовать гностицизм и быть гностиком — разные вещи. Вряд ли сегодня есть люди, которые, реконструировав древнюю духовную традицию, готовы исполнять ее требования.

По Зигмунду Фрейду, любая религия, любая культура — это система табу. Так что же табуирует для себя современный гностик? От чего откажется, чем пожертвует ради «духовно-гностического» роста телезритель, убежденный соответствующей телелапшой?

И окажется, что у гностиков нет матрицы позитивного поведения. Только критика христианства. Как в романе Дэна Брауна главная тайна «чаши Грааля» оказалась в компромате на церковь и Христа, так и здесь есть лишь люди ненавидящие христианство и оправдывающие свою ненависть присвоенным себе именем гностиков. Это такие философствующие ролевики.

В этом отношении эти взрослые философы мало чем отличаются от подростков-сатанистов: как подростки, спилив крест, не ставят там статую Перуна, а просто оставляют поруганное место, так же и «как бы гностики» просто расширяют пустыню негативизма.

Древний гностицизм был природным врагом христианства, с этой ересью начали борьбу еще апостолы. А современные имитации гностицизма вряд ли могут отторгнуть верующего человека от христианства. Но вот если у кого-то есть внутренний конфликт с церковным учением — скажем, человек привык вести свободную сексуальную жизнь, но знает, что христианство осуждает такую модель поведения, то фильм поможет ему оправдать себя. Неудобно же самому себе сказать: я отторгаю Христа и Евангелие по причине моей влюбленности в мой блуд. Нужен повод поблагороднее.

— В фильме звучат прекрасные слова о равенстве всех людей…

— А это жульничество. Герои фильма почему-то приписывает древним гностикам ряд ценностных постулатов и догм современного либерального общества — вроде равенства людей. У гностиков никогда не было равенства людей. Они делились на плотяных (иликов), душевных (психиков), и духовных (пневматиков), Более «низкие» должны были находиться в послушании у более «высоких».

Переход из одной «расы» в другую был невозможен — черно-белый телевизор не может стать цветным. Но — сразу лесть и подкуп — если ты понял, о чем речь, и полюбил нашу доктрину, значит, ты уже не илик. «Пойми, ты не такой скотина как другие» — вот то знание, которым гордятся гностики. Откровенное презрение к людям можно увидеть и у таких современных гностиков, как Александр Дугин или Гейдар Джемаль.

— Этот фильм — единичный проект, или ждать ещё?

— Я убежден, что у такого рода действий есть серьезная координация. Такие проекты не обходятся без информационной, политической и финансовой подпитки. Это очень долгий сериал, ибо многовековую идеологическую войну против Церкви ведет часть западных элит — та, которая описана в романе Дэна Брауна «Код да Винчи» под именем «Приорат Сиона». Я рад, что роман Брауна снял табу с темы масонов. А то раньше тема масонов закрывалась простыми декларациями — «Во-первых, никаких масонов нет, а, во-вторых, они хорошие!».

— Вы верите в масонов и теорию заговоров? Принято считать, что такие убеждения идут в одном наборе с борьбой с паспортами и кодами и призывами восстановить в России монархию любой ценой, а их носители славятся неадекватным поведением.

— Знаю, любое нелестное упоминание о масонах блокируется возмущенным криком — «Как, Вы верите в теорию заговоров?!!!»

А почему я должен верить, будто все договоренности людей являются открытыми? И в бизнесе, и в политике, и в обычной жизни есть масса непрозрачных договоренностей (естественно, это никак не означает, будто все их участники являются масонами).

Год назад нынешний наш президент сказал о том, что с нашим уже прошлым президентом он договорился об их общем политическом будущем еще тогда, когда он сам был позапрошлым президентом… А мы узнали об этом лишь спустя четыре года.

Возможно, для спокойного обсуждения темы закрытых договоренностей и обязательств в мировой политике лучше по крайней мере для начала анализа изъять из лексикона термин «масоны» и просто говорить о наличии закрытых элитных политических клубов со своими финансовыми и политическими интересами, принимающих серьезные решения и не избирающихся демократическим путем.

Демократии в самих масонских организациях не больше, чем при выборах Римского Папы. Разве в Приорате Сиона у Дэна Брауна «великий магистр» избирался демократическим путем? Память о закрытых клубах, поддерживающих мифы о том, что «все решает народ путем голосований», помогает понять, что «миф о западной демократии» — это действительно миф.

Страницы: 1 2

Убунту: я существую, потому что мы существуем

Вадим Карелин,
«Человек без границ»

Антрополог предложил детям из африканского племени поиграть в одну игру. Он поставил возле дерева корзину с фруктами и объявил: «Тот из вас, кто первым добежит до дерева, получит все».

«Обонато» (или убунту) на их языке означает «я существую, потому что мы существуем».

Убунту – это африканское этическое учение, своего рода гуманистическая философия, опирающаяся на доверие людей и их взаимосвязи. Некоторые считают убунту коренной африканской философией и мировоззрением, другие же полагают, что основные принципы убунту были сформулированы лишь в последнее время. Различия во мнениях связаны с тем, что философские учения и религиозные взгляды африканских племен до сих пор недостаточно изучены. Как говорят исследователи, «большинство учений скорее устные, чем письменные, их проживают, а не рассказывают о них в прессе».

Отсутствие каких-либо письменных источников существенно осложняет изучение убунту, но нисколько не умаляет сам феномен. Попробуем по крупицам собрать то, что известно об убунту сегодня.

Они счастливы!

Происхождение понятия. Слово «убунту» пришло из африканских языков зулу и коса и может быть примерно переведено как «человечность по отношению к другим» и «вера во вселенскую силу участия, объединяющую все человечество». Аналогичные термины есть во многих африканских диалектах. Они также означают великодушие, вежливость и человечность по отношению к другим. Считается, что понятию «убунту» очень сложно найти эквивалент в западных языках. Когда в Африке нужно дать высокую оценку кому-то, можно просто сказать: «Yu u nobuntu» – «Такой-то человек имеет убунту». Это будет означать, что он щедр, гостеприимен, дружелюбен, полон заботы и сострадания. И делится тем, что у него есть.

Определения. Лейма Роберта Гбови, либерийская активистка-миротворец, лауреат Нобелевской премии мира за 2011 год, дала самое известное определение принципу убунту: «Я есть, потому что мы есть». Это короткое и афористичное определение наполнено глубоким смыслом. Я не существую оторванно, изолированно, обособленно. И мое существование определяется не мною (или не только мною). Мы настолько взаимосвязаны и взаимозависимы, что обособленного существования просто не может быть: мы живая часть огромного живого Целого. И каждый из нас таков, каков он есть, каждый из нас существует потому, что существуем мы – Целое. Мое личное существование обусловлено существованием Целого, миниатюрной, но неотъемлемой частью которого я являюсь. Согласитесь, нелегко сходу принять такую идею!

Далай Лама XIV и Десмонд Туту

Англиканский архиепископ Десмонд Туту (первый чернокожий епископ в ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1984 года) написал в 2003 году в своей книге «Нет будущего без прощения»: «Человек с убунту открыт и доступен для других, принимает других, не страдает оттого, что другие лучше и способнее, и все это – на основе глубокой убежденности, идущей от понимания того, что он или она принадлежит великому целому и умаляется, когда другие страдают или угнетены». Получив богословское образование и проработав некоторое время в Великобритании, Десмонд Туту сохранил мировоззрение коренного африканца. Борясь с апартеидом, он делал ставку не на насилие, а на изменение сознания сограждан, видя в идеологии убунту прекрасную для того платформу.

Позднее, в 2008 году в одном из выступлений Туту говорил: «Одним из понятий в нашей стране является убунту – суть человеческого бытия. Убунту, в частности, говорит о том, что вы не можете существовать как человек изолированно. Это говорит о нашей взаимосвязи. В одиночку не можете полноценно быть человеком, и когда у вас есть это качество – убунту, вас узнают по вашей щедрости. Мы слишком часто считаем себя индивидуальностями, отделенными друг от друга, в то время как мы соединены и то, что мы делаем, влияет на весь мир. Когда мы делаем что-то хорошее, это распространяется вовне, это для всего человечества».

Нельсон Мандела, первый чернокожий президент ЮАР, лауреат Нобелевской премии мира 1993 года, приводит следующий пример: «Путешествующий по стране остановится в деревне, и ему не нужно будет просить еды или питья. Как только он останавливается, люди дают ему еду, заботятся о нем. Это один из аспектов убунту, но есть и другие. Убунту не означает, что люди не должны становиться богаче. Вопрос в том, собираетесь ли вы поступать так, чтобы сообщество вокруг вас могло стать лучше».

Если бы Декарт знал убунту… Постойте-постойте, спросит вдумчивый читатель, но какое лично я имею отношение ко всем этим африканским сказкам? Тем более, мы прекрасно знаем, что в реальной жизни все совсем иначе: ты можешь рассчитывать только на себя и на ближайших друзей в лучшем случае. О какой глобальной взаимозависимости может идти речь, если мы с детства приучены и привыкли мыслить категориями отдельных личностей, каждая из которых уникальна и от других не зависима?

Так в том-то и дело, что мы именно «привыкли» мыслить каждую личность независимой. Но это не означает, что мы делаем это сознательно. Скажем больше, это не означает, что каждая личность на самом деле настолько независима, как нам кажется. Взгляд на мир, который мы исповедуем (именно «исповедуем», как религию, не задумываясь подчас о его происхождении и основах) не такой уж древний. Начало ему было положено в XVII веке Рене Декартом, представлявшим Вселенную в виде большого «механизма», состоящего из отдельных независимых частей и работающего по предустановленным законам. Каждая индивидуальность, человек в этом случае — тоже часть этого механизма. Самостоятельная часть, изначально отдельная от общества. Ключевой момент индивидуальности в картезианской философии – ее самодостаточность. «Cogito ergo sum», «Мыслю, следовательно, существую» – это положение Декарта не только дало мощный импульс научному мышлению, но и посеяло первые семена индивидуализма, пышно расцветшего уже в наше время. Многие из его плодов нам слишком хорошо известны: всеобщая разобщенность, расовые и социальные противоречия, политика, поставленная на службу отдельным личностям, а не народу в целом.

Для большинства людей на Западе Ubuntu – это, прежде всего, операционная система, основанная на идеологии OpenSource. На логотипе Ubuntu изображены три человечка, держащиеся за руки. Это означает сообщество людей, готовых безвозмездно делиться своими разработками на благо ближних, это символ взаимопомощи и постоянства. Оказывается, идеология убунту очень практична и мы вполне готовы следовать ей – как минимум в IT-сфере.

В убунту индивидуальность понимается несколько иначе, а именно – в контексте ее взаимоотношений с другими индивидуальностями. Люди существуют только во взаимосвязях с другими людьми, и по мере того, как меняются эти взаимосвязи, меняются и характеры самих людей. Проще говоря, индивидуальность человека есть следствие, производная его взаимосвязей с другими людьми и с окружающим миром в целом. Он не один, он часть целого. Он как звено в цепочке: звено только тогда становится звеном, когда связано с соседними звеньями; без этого оно просто кольцо. Таким образом, понятие «индивидуум» применительно к какому-либо человеку в убунту расширяется на множество людей, с которыми связан человек. Чтобы это понять, человеку с западным индивидуалистическим мышлением требуется перейти от изолированности к солидарности, от независимости к взаимозависимости, от индивидуальности как части сообщества к индивидуальности как сообществу. А это непросто.

Страницы: 1 2