Эта история об одном крестьянине, который сидел как-то среди преданных и слушал, как великий пандит излагает Гиту. Все собравшиеся были поражены учёностью пандита, обстоятельностью и глубиной его толкований каждого слова и фразы Гиты; а крестьянин, хотя эти премудрости были выше его понимания, принимал их, видимо, так близко к сердцу, что не мог сдержать слёз! Когда пандит спросил, отчего он плачет, тот удивил всех искренностью своей бхакти, преданности Господу: он сказал, что плачет оттого, что Господь испытывал неудобство, когда, сидя впереди колесницы, должен был очень долго держать голову повёрнутой назад – к сидящему за Ним Арджуне, чтобы вразумить этого тугодума. “Как же должен был Он страдать от боли в шее!” – воскликнул крестьянин, продолжая плакать. Вот истинная преданность и верный путь к духовной победе! Он отождествил себя с участниками этой сцены, и всё происходившее ожило перед ним.

Жил в одном городе мудрец. Не было такого вопроса, на который он не мог бы ответить. Поэтому к нему шли за советом многие люди, его очень любили и уважали. Но нашелся в городе один человек, который позавидовал мудрецу. "Я задам такой вопрос, на который мудрец не сможет ответить, -решил он,- и тогда его перестанут уважать. Я пойду на луг, поймаю бабочку, подойду к мудрецу и спрошу: "какая у меня в руках бабочка - живая или мертвая?" Если он скажет "живая", я сожму ладони, и бабочка умрет. Если он скажет "мертвая", я разожму ладонь, и бабочка полетит.
Вот пришел он к мудрецу и спросил: "Какая у меня бабочка - живая или мертвая?" Мудрец внимательно посмотрел на него и сказал: "Всё в твоих руках!"...                                Источник - притчи.ру                          

   Послушайте, что случилось с мудрецом Рамадасом из Бадрачалама, певцом, заключённым в тюрьму навабом из Голконды за растрату общественных средств, собранных на восстановление храма Рамы в Бадрачаламе, и которого освободили сами Рама и Лакшмана, уплатив навабу требуемую сумму!

   Рамадас собрал большую охапку пальмовых листьев и на каждом из них написал своим пером песню, посвящённую Раме. Когда потом он бросил взгляд на эту охапку, его пронзила мысль: “Сочинял ли я эти песни ради собственного удовольствия или чтобы порадовать Раму?” Ему захотелось узнать, какие песни понравились Раме, а какие – нет. Он решил бросить все листья с песнями в реку Годавари: пусть Рама выберет те песни, которые Он Сам одобряет! Почти все листья опустились на дно, лишь 108 поплыли и были спасены. Только они шли от сердца; к остальным же примешивался привкус умничанья, искусственности, учёности, педантизма. Молитвы должны идти от сердца, где обитает Бог, а не от головы, где гнездятся догмы и сомнения.

И было утро, когда Бог встал перед своими двенадцатью детьми и в каждого из них вложил семя человеческой жизни. Один за другим каждый ребенок выступал вперед, чтобы получить свой назначенный дар.

"Тебе, Овен, я даю мое семя первому, чтобы ты мог иметь честь посадить его. Каждое семя, которое ты посадишь, будет многократно умножаться в твоей руке. У тебя не будет времени увидеть, как семя растет, поскольку все, что ты посадишь, будет создавать еще больше того, что нужно посадить.  Ты будешь первым, кто пропитает почву умов людей Моей Идеей. Но это не твоя работа - питать Идею или исследовать ее. Твоя жизнь - это действие, и единственное действие, которое я предписываю тебе, - это начать побуждать людей сознавать о Моем Творении. За твою хорошую работу я дарую тебе чувство Собственного Достоинства." И Овен тихо отступил назад на свое место.

"Тебе, Телец, я даю силу встроить семя в субстанцию. Твоя работа очень значительная, требующая терпения, так как ты должен закончить все, что было начато, или семена будут пущены на ветер. Ты не должен сомневаться или передумывать посередине, или полагаться на других в том, что я прошу тебя сделать. За это я даю тебе дар Силы. Используй ее мудро." И Телец шагнул назад на свое место.

"Вам, Близнецы, я даю вопросы без ответов, с тем чтобы вы могли принести всем понимание того, что человек видит вокруг себя.  Вы никогда не узнаете, почему люди говорят или слушают, но в своем поиске ответа вы обнаружите мой дар Знания." И Близнецы отступили назад на свое место.

"Тебе, Рак, я предписываю задачу научить людей эмоциям. Моя Идея - чтобы ты заставил их плакать и смеяться, с тем чтобы все, что они видят и о чем думают, развивало полноту изнутри. Для этого я даю тебе дар Семьи, чтобы твоя полнота могла умножаться." И Рак отступил назад на свое место.

"Тебе, Лев, я даю работу демонстрировать Мое Творение, во всем его блеске, миру. Но ты должен быть осторожен в отношении гордости и всегда должен помнить о том, что это Мое Творение, а не твое. Ибо, если ты забудешь это, люди будут презирать тебя. В работе, которую я даю тебе, много радости, если только ты будешь делать ее хорошо. Для этого ты должен иметь дар Чести." И Лев отступил назад на свое место.

"Тебя, Дева, я прошу исследовать все то, что человек сделал с Моим Творением. Ты должна внимательно рассматривать его методы и напоминать ему о его ошибках, с тем чтобы через тебя Мое Творение могло совершенствоваться. Чтобы делать это, я дарую тебе Чистоту Мышления." И Дева отступила на свое место.

"Вам, Весы, я даю миссию служения, чтобы человек мог помнить о своих обязанностях по отношению к другим людям, чтобы он мог научиться сотрудничеству, а также способности обдумывать другую сторону своих действий. Я буду помещать вас везде, где есть разлад. А за ваши усилия я дам вам дар Любви."

И Весы отступили на свое место.

"Тебе, Скорпион, я даю очень трудную задачу. Ты будешь иметь способность знать умы людей, но я не разрешаю тебе говорить о том, что ты узнал. Тебе многократно будет причинена боль тем, что ты видишь, и в своей боли ты отвернешься от Меня и забудешь, что это не Я, а извращение Моей Идеи вызывает твою боль. Ты будешь видеть так много в человеке, что ты узнаешь его как животное, и будешь так бороться с его животными инстинктами в себе, что потеряешь свой путь. Но когда ты, наконец, придешь ко Мне назад, Скорпион, у меня будет для тебя высший дар Цели." И Скорпион отступил на свое место.

"Тебя, Стрелец, я прошу заставить людей смеяться, ибо среди своего неправильного понимания Моей Идеи они становятся ожесточенными. Через смех ты должен дать людям надежду, а через надежду повернуть их глаза назад ко Мне. Ты будешь прикасаться ко многим жизням хотя бы только на мгновение, и будешь узнавать неугомонность в каждой жизни, которую ты затрагиваешь. Тебе,Стрелец, я даю дар Безграничного Обилия, чтобы ты мог распространиться достаточно широко, чтобы дотянуться до каждого темного угла и принести туда свет." И Стрелец отступил назад на свое место.

"От тебя, Козерог, я прошу труда в поте лица, чтобы ты мог научить людей работать. Твоя задача не проста, так как ты будешь ощущать все усилия человека на своих плечах: но ради ярма твоего бремени я вкладываю Ответственность человека в твои руки." И Козерог отступил назад на свое место.

"Тебе, Водолей, я даю идею будущего, чтобы человек мог увидеть другие возможности. Ты будешь испытывать боль одиночества, так как я не разрешаю тебе олицетворять Мою Любовь. Но, чтобы повернуть глаза человека к новым возможностям, я даю тебе дар Свободы, чтобы в своей свободе ты мог продолжать служить человечеству, когда бы ему это не потребовалось." И Водолей отступил назад на свое место.

"Вам, Рыбы, я даю наиболее трудную из всех задач. Я прошу собрать всю печаль человека и возвратить ее мне. Ваши слезы должны быть в конечном счете Моими слезами. Печаль, которую вы будете впитывать, является эффектом неправильного понимания человеком Моей Идеи, но вы должны дать ему сострадание, чтобы он мог попробовать снова.  За эту наиболее трудную из всех задач я дам вам самый великий из всех даров. Вы будете единственными из Моих двенадцати детей, понимающими Меня. Но этот дар понимания только для вас, поскольку, когда вы попытаетесь протянуть его человеку, он не будет вас слушать." И Рыбы отступили на свое место.

И тогда Бог сказал: "Каждый из вас имеет часть Моей Идеи. Вы не должны ошибочно принимать эту часть за всю Мою Идею или хотеть обмениваться частями друг с другом. Ибо каждый из вас является законченным, но вы не узнаете этого, пока все вы двенадцать не будете Едины. Поскольку тогда целостность моей Идеи будет раскрыта каждому из вас."

И дети ушли, каждый полный решимости делать свою работу наилучшим образом, чтобы получить свой дар. Но ни один из них полностью не понял своей задачи или своего дара, и когда они, озадаченные, возвратились, Бог сказал:  "Каждый из вас считает, что другие дары лучше. Поэтому я позволю вам меняться."

На мгновенье каждый ребенок пришел в восторг, рассматривая все возможности своей новой миссии.

   Это утверждение о том, что Господь гарантирует йогакшему преданному, стало источником множества ложных толкований. Даже пандитам, не говоря уж о других, не удавалось уловить его истинный смысл.

   Известный пандит как-то комментировал Гиту при дворе махараджи. Пришла очередь истолковывать следующую шлоку:

Ананиьяш чинтаянто мам
Йе джанах парьюпасате
Тешам нитья абхийюктанам
Йогакшемам вахамьяхам.
(Гита, гл 9, шлока 22)

Тем, кто постоянно поклоняется Мне
С неизменной преданностью,
Кто всегда погружён в мысленное созерцание Моей формы,
Я даю то, что им недостаёт, и сохраняю то, что они имеют.

   Пандит с воодушевлением объяснил многозначность этой шлоки, однако махараджа, покачав головой, сказал: “Это объяснение неправильно!” И после этого стал опровергать правильность каждого данного пандитом комментария. Бедный пандит удостаивался похвал и знаков отличия при дворах многих махараджей и награждался высокими титулами. Он почувствовал, будто ему нанесли удар, когда махараджа в присутствии всех придворных осудил его комментарии к этой шлоке и признал их неверными. Это оскорбление вызвало у него жгучую обиду. Но он, собрав мужество, снова принялся за своё дело и, привлекая все свои знания, стал красноречиво пояснять многочисленные значения слов “йога” и “кшема”. Однако махараджа не одобрил и этого и произнёс: “Раскрой смысл этой шлоки и, уразумев его, приходи ко мне завтра”. С этими словами махараджа поднялся с трона и удалился во внутренние покои.

   Пандит потерял последние остатки мужества. Его мучило беспокойство, его шатало под тяжестью оскорбления. Он пришёл домой и, отложив в сторону Гиту, бросился на свою постель.

   Удивлённая его поведением жена спросила: “Скажи мне, почему ты вернулся из дворца в таком расстройстве? Что случилось?” Она засыпала его вопросами, и пандит вынужден был описать ей всё, что произошло: оскорбление, свалившееся на его голову, приказание отправляться домой и т.д. Жена спокойно выслушала его рассказ и, глубоко задумавшись над случившимся, сказала: “Да, это правда. То, что сказал махараджа, – правда. Объяснения, которые ты дал шлоке, неверны. Как мог махараджа принять их? Ты виноват в этом сам”. Услышав это, разгневанный пандит метнулся с кровати, точно кобра, который придавили хвост. “Что ты можешь знать, глупая ты женщина? Или мой интеллект ниже твоего? Ты, которая проводишь всё время на кухне за стряпнёй и уборкой, ещё смеешь утверждать, что знаешь больше меня? Закрой рот и уходи с глаз долой!” – кричал он.

   Но жена держалась своего. Она ответила: “Господин! Отчего впадаешь ты в такую ярость, когда тебе говорят чистую правду? Повтори ещё раз шлоку самому себе и подумай над её смыслом. Тогда ты придёшь к правильному ответу”. Мягкие слова жены немного успокоили его ум.

   Пандит стал анализировать значение каждого слова в шлоке. Ананьяш чинтаянто мам, произнёс он вслух отчётливо и медленно, перечисляя различные значения этих слов. Жена вмешалась и сказала: “Какая польза в запоминании и толковании слов? Скажи мне, что было у тебя на уме, когда ты пошёл к махарадже? Какая была у тебя цель?” Эти слова очень разозлили пандита. “Разве я не обязан содержать свою семью, свой дом? Не должен думать о расходах на еду и питьё, на одежду и другие вещи, нужные тебе и всем домашним? Конечно же, ради этого я и пошёл к нему, а иначе – какое мне до него дело?” – кричал он.

   Жена ответила ему: “Если бы ты понял, о чём говорит Господь Кришна в этой шлоке, у тебя не возникло бы побуждения идти к этому махарадже! Если ты поклоняешься Господу безоговорочно, если ты целиком подчиняешься Ему, если твой ум всё время сосредоточен на Нём, тогда Он даст тебе, Своему преданному, всё, как провозгласил Он в этой шлоке. Ты же не исполнил этих трёх условий, ты пошёл к махарадже, думая, что он снабдит тебя всем! Вот где ты отошёл от смысла этого стиха. И в этом причина, почему он не принял твоих толкований”.

   Услышав это, учёный пандит сидел некоторое время в раздумье; он понял свою ошибку. И он не пошёл во дворец на следующий день. Вместо этого он погрузился в почитание Кришны у себя дома. Когда царь спросил, почему пандит не явился, придворные сказали, что он никуда не выходил из дому. Царь отправил гонца, но пандит отказался куда-либо идти, сказав: “Мне нет нужды к кому-либо идти; мой Кришна обеспечит меня всем, и Сам возьмёт на Себя мою защиту. Я пострадал от оскорбления, так как не понимал этого до сих пор, ибо меня ослепляла жажда узнать бесчисленные значения слов – всего лишь слов. Если я полностью предамся Ему, если я неустанно буду поклоняться Ему, Он Сам снабдит меня всем, в чём я нуждаюсь”.

   Когда гонец принёс это известие во дворец, махараджа пешком отправился к жилищу пандита. Склонившись к его стопам, он сказал: “Я искренне благодарен тебе за то, что ты, исходя из собственного горького опыта, объяснил мне значение шлоки, которую ты комментировал вчера”. Так царь дал понять пандиту, что любое толкование духовных знаний, не связанное с трудными жизненными испытаниями, есть ложный блеск и мишура.

 Счастье в яме. Жили-были четыре брата. Трое - умных, а четвертый - не дурак. Вот пошли они Счастье искать. Шли-шли и вдруг видят - яма. А в яме Счастье сидит. - Чего, - спрашивает, - надо, пацаны? Первый брат говорит: - Хочу всё знать! - Это можно, - говорит Счастье. И «Всемирную энциклопедию» ему дает. Второй брат говорит: - А я хочу стать богатым! - Об чем разговор? - говорит Счастье. И дает ему двести рублей. Мелочью. Третий брат говорит: - А я самым сильным хочу стать! - И это не беда, - говорит Счастье. И гирю ему дает. Самую тяжелую. - А тебе чего? - спрашивает она младшего брата. - А тебе? - отвечает младший. - А мне бы из ямы этой выбраться.

Ухватил младший брат Счастье, вытянул его из ямы и пошел своей дорогой. А Счастье за ним побежало...»

   Около 500 лет назад в Керале жил великий святой по имени Билвамангала. Он призывал Кришну, и Кришна являлся ему! Таковы были его бхакти и его садхана. Один человек, страдавший хронической болезнью желудка, услышал об этом и попросил Билвамангалу узнать у Кришны, пройдёт ли когда-нибудь его боль. Святой согласился, и когда Кришна явился, он задал Ему этот вопрос. Кришна ответил: “Когда вращение остановится, она пройдёт”. Несчастный понял это так: “Когда он перестанет кататься от боли” – и пришёл в отчаяние, так как боли были так сильны, что он не мог сдержаться и буквально катался по своей постели. Поэтому он решил уйти из Кералы и искать другое святое место, чтобы встретиться с “более святым” человеком, ответ которого звучал бы более обнадёживающе. Билвамангала же сказал ему, что он страдает от боли из-за своей прарабдхи, то есть последствий действий в прошлых жизнях, и “вращение” он понимает как “колесо перерождений”.

   На пути в Каши, а больной направился именно туда, он зашёл в благотворительное заведение одной набожной женщины Курараммы, где всех бедных бесплатно кормили. Увидев, как он мучается от боли, она проявила к нему большое участие. Он же сказал ей, что решил утопиться в Ганге, так как ему сказали, что невозможно избежать последствий грехов прошлых жизней. Курарамма назвала его глупцом. Она дала ему святую мантру “Гопиджана валлабхайя намах (Возлюбленный гопи, Тебе поклоненье моё...)” и попросила повторять её, сказав, что имя Бога полностью исцелит его. Бедняга произнёс мантру, когда начался очередной приступ боли, и к его удивлению боль прошла! Да, прошла! Даже когда он нажал на живот, она не вернулась. Он совершил своё паломничество в Каши, вернулся в Кералу и склонился к ногам Билвамангалы, который спросил его о болях, так как был уверен, что тот обречён терпеть их до конца жизни как результат дурной кармы. Узнав, что боль исчезла, Билвамангала взмолился Кришне и спросил, что Он подразумевал под “вращением”. Сам святой думал, что это колесо вращения жизней и накопление дурных и добрых дел; больной же понимал это как “кататься от боли”. Но Кришна имел в виду “вращение” в этом объективном мире, в этой пракрити (материальной природе) с её изменчивыми ликами. Когда же человек живёт с именем Бога и в этом имени, не имея других мыслей, “вращение” прекращается. Божье имя и цепи судьбы несовместимы. Прарабдха, карма прошлых жизней, испаряется, как туман в лучах солнца, когда совершается намасмарана (повторение имени). Это явилось откровением даже для Билвамангалы.

   Язык – показатель истинной воспитанности. “Эй ты, дурень! Слышал, как тут прошагали солдаты?” – спросил человек слепого фермера. Через минуту к нему обратился другой человек: “Слепец! Открой-ка рот и скажи, слышал ли ты, как здесь промаршировали солдаты?” Чуть позже раздался третий голос: “Господин, вы не слышали, проходили ли по этой дороге солдаты?” Наконец подошёл ещё один человек и, положив руку на плечо фермера, спросил: “Дорогой мой, пожалуйста, скажи мне, слышал ли ты, как по этой дороге проходили люди?” И слепой человек правильно описал тех, кто задавал ему вопросы: первый был солдатом, второй – капитаном, третий – генералом, а четвёртый – царём. Слова выявляют воспитание говорящего. Язык – это оружие сердца; он охраняет жизнь человека. Слишком долгие разговоры, громкая речь, грубые и несдержанные слова, полные злобы и ненависти, – всё это влияет на здоровье человека и порождает злобу и ненависть в других; такая речь ранит, отчуждает, ожесточает. Почему говорят, что молчание – золото? Молчаливый человек не имеет врагов, хотя, может быть, и друзей тоже. У него есть досуг, возможность углубиться в себя и выявить свои недостатки и ошибки. У него нет склонности искать их у других. Если вы оступились, то можете отделаться вывихом, если же оступится ваш язык, вы нанесёте удар вере и счастью другого человека. От этого удара он может никогда не оправиться и рана будет всегда болеть Поэтому используйте язык с большой осторожностью. Чем мягче вы говорите, чем меньше вы говорите, чем нежнее вы говорите, тем лучше и для вас, и для других.

Однажды в коконе появилась маленькая щель, случайно проходивший человек долгие часы стоял и наблюдал, как через эту маленькую щель пытается выйти бабочка. Прошло много времени, бабочка как будто оставила свои усилия, а щель оставалась всё такой же маленькой. Казалось, бабочка сделала всё, что могла, и что ни на что другое у неё не было больше сил. Тогда человек решил помочь бабочке: он взял перочинный нож и разрезал кокон. Бабочка тотчас вышла. Но её тельце было слабым и немощным, её крылья были неразвитыми и едва двигались. Человек продолжал наблюдать, думая, что вот-вот крылья бабочки расправятся и окрепнут и она сможет летать. Ничего не случилось! Остаток жизни бабочка волочила по земле своё слабое тельце, свои нерасправленные крылья. Она так и не смогла летать!

А всё потому, что человек, желая ей помочь, не понимал того, что усилие, чтобы выйти через узкую щель кокона, необходимо бабочке, чтобы жидкость из тела перешла в крылья и чтобы бабочка смогла летать. Жизнь заставляла бабочку с трудом покинуть эту оболочку, чтобы она могла расти и развиваться.

Иногда именно усилие необходимо нам в жизни!

Если бы нам позволено было жить, не встречаясь с трудностями, мы были бы обделены. Мы не смогли бы быть такими сильными, как сейчас. Мы никогда не смогли бы летать. Я просила сил... а жизнь дала мне трудности, чтобы сделать меня сильной. Я просила мудрости... а жизнь дала мне проблемы для разрешения. Я просила богатства... а жизнь дала мне мозг и мускулы, чтобы я могла работать. Я просила возможности летать... а жизнь дала мне препятствия, чтобы я их преодолевала. Я просила любви... а жизнь дала мне людей, которым я могла помогать в их проблемах. Я просила благ... а жизнь дала мне возможности. Я ничего не получила из того, о чём просила... Но я получила всё, что было мне нужно!

Живите без страха, смело встречайте все препятствия и докажите, что вы можете их преодолеть!

Источник - притчи. ру

   Желание повышать жизненный уровень – это жажда, которую никогда не утолить. Она ведёт к бесконечной погоне за чувственными удовольствиями, умножает потребности, глубже и глубже вовлекает в беспокойство. Богатство – смертельное искушение. Никакой кнут не укротит страсть к деньгам.

   Однажды Лакшми, богиня богатства, и Нараяна (Вишну), её повелитель, поспорили: кого из них больше ценят среди людей. Они решили установить это путём эксперимента. Лакшми спустилась на землю как духовная наставница. Когда люди омывали ей ноги, поклонялись ей и подносили жертвенное угощенье, тарелки и сосуды, которыми пользовались преданные, превращались в золото! Её повсюду приветствовали, собирались огромные толпы людей, и везде видны были груды медной, латунной и алюминиевой посуды. Тем временем Нараяна тоже появился на Земле как толкователь священных текстов. Он раскрывал собравшимся людям пути к счастью и радости, начертанные святыми мудрецами. Но люди, узнав, что Лакшми превращает простой металл в золото, предпочли её общество, не обращая внимания на учение Нараяны. Его попросту выставляли из городов и деревень, где появлялась Лакшми, поскольку его проповеди отвлекали от участия в сулящих богатство пуджах во славу Лакшми.