Байазид написал в своей автобиографии:

"Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил: "Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир". Мне все казалось неверным. Я был революционером и хотел изменить лицо Земли.
Когда я повзрослел, я стал молиться так: "Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук. Прошла почти половина, а я не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мне мою семью".
А когда я состарился и осознал, что даже семья - это слишком много, тогда я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. Сейчас я молюсь так: "Господи, я понял и хочу изменить самого себя, позволь мне сделать хотя бы это!"
И Бог ответил мне: "Теперь уже не осталось времени. Ты должен был подумать об этом в самом начале".

Байазид, один из величайших суфийских Мастеров, будучи ребенком, приходил к Учителю. Ни о чем не говоря и не спрашивая, он тихо садился и смотрел на его лицо, а через некоторое время также тихо удалялся.
Через 12 лет впервые Учитель заговорил с ним:
- Сын мой, видел ли ты на полке книгу?-И он сказал, как она называется.
Байазид ответил:
- Я никогда не смотрел по сторонам и не имею понятия, где лежат какие книги. Моей единственной целью было просто сидеть напротив Вас, смотреть на Ваше лицо и впитывать Вашу безмолвную силу духа.
После этих слов Учитель сказал:
- Сын мой, ты принят!

Такое отношение к претенденту в ученики может показаться слишком суровым, не гуманным. Но эта тактика позволяет отсеять любопытных и недостаточно зрелых.

Мастер не станет спрашивать: "Кто ты? Какая у тебя цель?"

Любопытный человек не имеет места в мире религии. Весь мир в его распоряжении, но только не вопрос познания Истины.

Один дзэнский монах, Бокудзю, говорил: «Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе».

А через ручей около его монастыря не было никакого моста. Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то, конечно же, вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришел к нему и сказал:

— Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы пытаемся пересечь этот ручей; через него нет никакого моста. Если бы был мост, то мы, конечно же, пересекли бы ручей, и вода не прикоснулась бы к нам. Но мы вынуждены идти через поток, и вода прикасается к нам.

И Бокудзю сказал:

— Я пойду и пересеку его, а вы наблюдайте.

И Бокудзю пересёк ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали:

— Смотрите, вода прикоснулась к вам!

Бокудзю сказал:

— Насколько я знаю, она не прикоснулась ко мне. Я был просто свидетелем. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим.

Кто-то спросил Бокудзю:
— Что вы делаете? Какова ваша религиозная дисциплина?
Он ответил:
— Я живу обычной жизнью — это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
— Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
— В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного, являются эгоистами.
Спрашивающий всё ещё был озадачен. Он сказал:
— Но это делают все: когда голодны — едят; когда хотят спать — спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
— Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка.

Быть осознающим и непривязанным  - основа Дзен-буддизма. Но из любого правила есть исключения..

Однажды монах Лин-чи удивил всех. Когда умер его учитель, Лин-чи расплакался. Он стоял, и слёзы текли по его щекам. Его друзья недоумевали:

— Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей, и все они шокированы твоим поведением. Их мысли написаны у них на лицах: «Невероятно! Этого просто не может быть! Лин-чи плачет! Мы думали, что он полностью непривязан и его дух свободен. И вот теперь он плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, что умирает только тело; что тело это материальная оболочка, которая изнашивается и возвращается в землю. Почему же сегодня он плачет?» И мы, твои друзья, тоже не можем понять тебя. Ты учил, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему учителю?

На это Лин-чи ответил:

— Ваш вопрос логичен. Но что мне делать? Слёзы текут, и я плачу. Для меня самого было открытием, что я плачу. Я сам удивлён. Но что я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять её проявления. Я всегда принимал её целиком.

 

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзэн, посещал одного учителя за другим.

Однажды он пришёл к Докуону.

Желая показать свои знания, он сказал:

— Разум, Будда, чувственное бытиё — все они на самом деле не существуют. Истинная природа явлений — пустота. Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять.

Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.

Внезапно он сильно ударил Ямаоку по голове. Юноша очень разозлился.

— Если ничего не существует, — спросил Докуон, — откуда же эта злость?

Рассылка прислала очередную притчу, которая мне напомнила об очень многих знакомых... Притча от Натальи Мурадовой

Однажды осенью маленькая птичка, из тех, которые не улетают на юг зимовать, увидела стаю лебедей. Величавые грациозные птицы приземлились подкормиться и отдохнуть перед дальней дорогой в тёплые края. Маленькая серенькая птичка, полюбовавшись на гостей своего двора, робко спросила вожака стаи:

— Куда вы летите?

— В тёплые края на зимовку, — ответил вожак, оглядев внимательно маленькую птичку.

Маленькая пташка, завистливо глядя на белую птицу, со вздохом произнесла:

— Хорошо вам. Вы большие птицы, улетаете на зимовку. А я замёрзну этой зимой в холоде и голоде.

Лебедь призадумался на минутку. Внимательно осмотрел серенькую пташку и произнёс:

— Летим с нами, кроха, ведь у тебя крылья есть, да и летать ты можешь!

Пташка-сермяжка, переполошившись и захлопав маленькими крылышками, защебетала:

— Что вы, господа! Юг далеко и лететь высоко. У вас, больших птиц, крылья сильные и красивые, и до облаков дотрагиваетесь вы ими, когда летите далеко. А я-то, птичка-невеличка, ослабею в дальнем полёте и с голоду помру.

Вожак лебединой стаи посоветовался со своими сородичами, и ответил милашке:

— Давай, мы тебя возьмём с собою? Зароешься в мой тёплый пух и долетишь до места. Там тепло и корма много, долетим и не пропадём!

Птичка-невеличка, беспокойно защебетала:

— А что если стая захочет отдохнуть и приземлиться, чтобы поесть, а про меня все забудут? Ведь я птичка маленькая, и сонной с голоду умру.

Старый вожак покачал головой, и, не выдержав, сказал в сердцах:

— Да пошла ты!..

Маленькая пташка, отскочив от мудрого лебедя, говорит обиженно:

— Ну вот, я так и знала, что этим всё кончится, и мне так ответят!

Стая птиц уже не слышала серенькую «хозяйку» птичьего двора. Гости собирались в дальний путь. Алое солнце садилось за горизонт, лаская облака своими вечерними нежными лучами. Птичья стая с шумом поднялась ввысь, и казалось, что небесное светило провожает свободолюбивых пернатых. А «беспомощная» кроха всё сокрушалась:

— За что эти гордые изящные птицы меня так обидели?!

В первый день Бог создал корову и сказал ей:

 - Ты будеш все дни проводить в поле, давать молоко, кормить своих телят и семью фермера. За это я дарю тебе жизнь длинною в 60 лет.

 - За что мне такая адская жизнь в 60 лет?!!! - возмутилась корова - Мне хватит и 20-ти, а остальные 40 оставь себе!

И Бог согласился. Во второй день Бог создал собаку и сказал ей:

 - Ты будеш сидеть все время у ворот своего дома и облаивать всех проходящих мимо. Дарю тебе жизнь длиною в 20-ть лет.

 - Мда, многовато как-то для гавканья, - расстроилась собака, - мне хватит и 10-ти лет, а остальные забирай назад...

Бог опять согласился. И вот, на третий день Бог создал человека и сказал ему:

 - Ешь, спи, развлекайся и наслаждайся жизнью, но сроку тебе на это 20-ть лет.

Человек возмутился:

 - Что?!! Только 20-ть лет!  Знаеш что, Бог, я беру свои 20 лет, потом 40 лет, что корова тебе вернула, и еще 10 лет, которые отдала собака. 70-ти лет мне вполне хватит, договорились?

 - Ну, будь по-твоему - вздохнул Бог...

Вот так и сложилось, что первые 20 лет жизни мы спим, едим и развлекаемся, следующие 40 лет вкалываем, чтобы прокормить свою семью, а в последние 10 - сидим на крыльце своего дома и облаиваем каждого, кто проходит мимо...

 

Однажды мышка серая – полевка Бежала от кота. Ах резвая чертовка А Рыжий кот с горящими глазами, Изжогой в брюхе, длинными усами Почти догнал. То лапой норовит, То зубом лязгнет, когтем просвистит, Такая сволочь. Взялся ниоткуда. Короче, мышке очевидно худо. В последних издыханиях она Домчалась до огромного Слона Удачно обогнув большую ногу, Притормозила, помолиться Богу… ЧМОК. Звонко шлепнули слоновьи экскременты И мышь исчезла с поля зрения моментом А Рыжий тут как тут, глаза по семь копеек, Куда девалась мышь, ва-аще кто смеет. Вдруг видит хвост, не до конца он спрятан, Огромной кучей с нежным ароматом. Достал мыша за хвост, ополоснул Ругнул слона по матери, икнул Зажмурился, и с видом удрученным Сожрал мыша, А слон же не спеша По травке удалялся облегченно. · * * * * * * * * А вот мораль, она весьма конкретна, Хоть сразу может и не столь заметна · * * * * * * * * Позволишь ли назвать своим врагом Того, кто вроде на тебя нагадил, Но может БОЛЬШЕГО чего-то ради Тебя спасает…, даже под дерьмом. А другом, извините, как назвать Каким бы не был этот благодетель, Достал из грязи и представил в свете,Лишь только для того, чтобы СОЖРАТЬ.                 

                                                             

                                                                                                                                                              

 

 

Притча о кольце царя Соломона

Жил был мудрый царь Соломон. Но несмотря на свою мудрость, жизнь его не была спокойной. И обратился однажды царь Соломон за советом к придворному мудрецу с просьбой: "Помоги мне - очень многое в этой жизни способно вывести меня из себя. Я сильно подвержен страстям, и это очень мне мешает!" На что Мудрец ответил: "Я знаю как помочь тебе. Надень это кольцо - на нем высечена фраза: "ЭТО ПРОЙДЕТ!" Когда тебя постигнет сильный гнев или сильная радость, или в минуту печали посмотри на эту надпись и она отрезвит тебя. В этом ты найдешь спасение от страстей!".
Шло время, Соломон последовал совету Мудреца и обрел спокойствие. Но настал момент и однажды, как обычно взглянув на кольцо, он не успокоился, а наоборот - еще больше вышел из себя. Он сорвал кольцо с пальца и хотел зашвырнуть его подальше в пруд, но вдруг заметил, что и на внутренней стороне кольца имелась какая-то надпись. Он присмотрелся и прочитал: "И ЭТО ТОЖЕ ПРОЙДЕТ..."