Какие действия приятны Богу

   Предназначение дживы (индивидуальной души) – испытывать вечное блаженство, а не упиваться мирскими радостями. Тело существует для того, чтобы совершать добрые дела, а ум – чтобы лелеять добрые побуждения. Только этим мы можем порадовать Бога и снискать Его милость.

   Приведу простой пример. На стене висят большие часы, у них три стрелки. Одна – секундная, другая – минутная, третья – часовая. Секундная стрелка движется очень быстро, пробегая 12 делений за 60 секунд, тогда как минутная стрелка за это же время проходит только одно маленькое деление. Когда же она пройдёт 60 делений, часовая стрелка отсчитает один час. Шестьдесят секунд составляют одну минуту, а шестьдесят минут – один час. Поскольку секундная и минутная стрелки перемещаются относительно быстро, мы можем наблюдать их движение, но часовая стрелка передвигается так медленно, что её движения нам незаметны.

   Подобным же образом, если мы совершим какое-то количество добрых дел, наш ум поднимется на более высокую ступень, а когда ум накопит достаточно достойных мыслей, джива перейдёт на священную ступень Атмана. Мы способны видеть, как дела, совершаемые с помощью тела, достигают дживы, но не способны увидеть те действия, с помощью которых джива достигает Атмана. Наше тело – это секундная стрелка, наш ум – минутная, а наша жизнь – часовая. Поэтому с помощью тела мы должны совершить множество добрых дел. Мы должны размышлять о многих добрых вещах с помощью ума. Только тогда мы сможем достичь святого места в джива-татве (пребывая в дживе). Это соответствует трём уровням: грубому, тонкому и причинному. Если мы хотим достичь уровня причинности, нам нужно делать добрые дела с помощью грубого тела и размышлять над множеством хороших вещей с помощью тонкого ума.

Я пришел, чтобы зажечь
светильник любви в ваших сердцах,
убедиться, что день
ото дня он сияет всё ярче и ярче.
Я пришел не от имени
какой-то особой религии.
Я пришел не ради того,
чтобы завоевать популярность
какой-то секты, верования, касты
и не для того, чтобы собрать
последователей какой-то доктрины.
У Меня нет намерения привлекать
учеников или приверженцев
под свое крыло или чье-либо крыло.
Я пришел, чтобы возвестить
об одной всеобщей вере,
о духовном принципе –
о пути любви, о добродетели любви,
о долге любви,
об обязательстве любви.

   Эта история об Александре Великом, и она прославляет индийскую культуру. Александр часто заходил инкогнито в индийские деревни, расположенные вокруг его лагеря, для того чтобы познакомиться с обычаями и нравами чужой страны, в которую его занесла судьба. Однажды он увидел, как один человек умоляет другого взять у него горшок с золотом и как этот другой отказывается даже взглянуть на богатство! Александр узнаёт, что горшок с золотом был найден в земле на поле, купленном у того человека, что не хотел взять золото. Покупатель же доказывал, что купил лишь землю; продавший землю говорил, что у него нет никаких прав на добро, находящееся в земле, которую он продал. Александр следил некоторое время за этой сценой. Никто из спорщиков не уступал. Тогда для разрешения спора позвали деревенских старейшин, и они нашли удачный выход: сын покупателя женится на дочери продавца, и горшок с золотом будет отдан невесте в приданое. Александр был поражён тем, каких высот может достигать человеческая добродетель. Он устыдился своих явно авантюрных стремлений – завоёвывать чужие земли силой оружия.

   Идеалы, лежащие в основе древней культуры Индии, каждый индус должен изучать и претворять в жизнь, чтобы весь мир мог извлекать пользу из этого великого примера.

   Мать обычно несла своего сына на плечах, когда шла на базар. Однажды мимо них прошла женщина с корзиной фруктов на голове. Ребёнок схватил из корзины банан и быстро съел его. Мать заметила это, и когда кто-то сказал, как ловко выхватил он банан из корзины торговки фруктами, она похвалила сына за находчивость, чем поощрила ребёнка совершать мелкие кражи и залезать в чужие карманы, а когда он вырос, – взламывать замки и разбойничать на дорогах. Однажды во время грабежа он совершил убийство. Его схватили и бросили в тюрьму. Он выразил желание увидеться с матерью перед тем, как его повесят. Несчастную рыдающую мать привели к нему. Она горестно оплакивала судьбу сына. Он попросил её подойти ближе и бросился душить её. Стража с трудом оторвала его от женщины. А он кричал: “Это она заслуживает наказания, она – виновница всех моих несчастий. Если бы она, вместо того чтобы похвалить, наказала меня за то, что я двухлетним ребёнком стащил банан, я не встал бы на этот страшный путь”.

   Один богатый человек владел рисовой мельницей. От пандита он слышал, что раздача пищи беднякам – это служение, которое Господь ценит больше всего. И он решил накормить бедняков в своей деревне. Однако он не собирался использовать для этого хорошие сорта риса. Он подумал, что для нищих сойдёт любой рис. Он достал старый рис, который давно гнил в его подвалах, не потрудившись даже убрать кишевших в нём червей, сварил его и раздал бедным. Поев такого риса, они долго мучились от болей в желудке. Жена ругала его, сказав, что лучше накормить десять человек хорошей пищей, чем сто человек плохой. Но у него не было настроения прислушиваться к добрым советам.

   Тогда жена решила проучить его. Она каждый день подкладывала в его тарелку еду с гнильцой и червями. Когда он разозлился и стал кричать на неё, она сказала: “Пандит говорил, что каждый должен пострадать за то зло, что причинил другим. В другой жизни ты обречён есть гнилую и червивую пищу, и я даю тебе такую пищу уже сейчас, чтобы ты мог привыкнуть к ней. Это поможет тебе облегчить последствия твоих недобрых дел”. Муж осознал свою вину, раскаялся в своих поступках и научился служить бедным лучшим образом .

   В давние времена жил царь по имени Сатьяврата (“Верный истине”). Его называли так потому, что истина была его целью, его вожатым, всей его жизнью. Приверженность истине наполняла его великой радостью. Как-то раз, незадолго до рассвета, в часы Брахмамухурты (время, посвящённое медитации на Бога), царь один проходил через Львиные ворота своей крепости, намереваясь совершить ритуальное омовение в море, поскольку это был день, отмеченный в календаре как святой и предназначенный для подобных ритуалов.

   Проходя через ворота, он увидел красивую девушку, от которой исходило сияние. Ему было интересно узнать, кто она и зачем покидает городские стены в столь ранний час. Он окликнул её, и она ответила, что она – Дханалакшми, богиня богатства. “Я достаточно здесь пробыла, и теперь мне хочется перемен. Я не остаюсь надолго в одном месте”. Сатьяврата сказал ей: “Ну что ж, иди; я не удерживаю тебя”. В это время появился прекрасный юноша, не спеша выходящий из Львиных ворот. Царь спросил, кто он и почему уходит из крепости. Тот ответил: “Я – щедрость. Если уходит богатство, зачем же мне здесь оставаться?” Царь позволил ему уйти и продолжил свой путь.

   Через несколько мгновений появилась ещё одна привлекательная на вид фигура. Оказалось, что это Садачара, Благополучие в общественной жизни. “Как можно поддерживать добрые отношения в обществе, где нет богатства и щедрости? – воскликнула она. – Я ухожу, потому что тех двоих здесь уже нет”. Царь согласился отпустить и её и продолжал свой путь. Следующей “беглянкой” была Слава, которая, оплакивая уход тех троих, и сама пожелала уйти. “Может ли Слава пережить отсутствие богатства, щедрости и счастливой жизни?” – сказала она. И царь, почувствовав, что она права, отпустил и её.

   Тем временем из ворот крепости вышла Та, что отличалась невиданным великолепием, также намереваясь покинуть город. Когда царь спросил, кто она, то услышал в ответ: “Я – Истина”. На этот раз царь стал умолять уходящую остаться – в царстве, в городе, во дворце, в жилищах его подданных. Он сказал, что если она уйдёт, потеря будет невосполнима и жизнь потеряет всякую ценность. И Истина решила остаться.

   Тогда мгновенно вернулась и Слава, ибо Истины достаточно для того, чтобы Слава процветала. Вернулись и Благополучие, и Щедрость, и Богатство и утвердились в царстве. Все они были счастливы разделить величие Истины.

   В пруду жили три рыбы. Одна сказала двум другим: “Вода в пруду день за днём испаряется, скоро придёт время, когда пруд совсем высохнет, поэтому, пока рыбак не выловил нас, нам надо перебраться по протоке в другой водоём, который никогда не пересыхает”. Вторая рыба сказала: “Ты всё выдумываешь. Твоя голова полна бессмысленных страхов. Пруд не высохнет. Рыбак нас не тронет. Радуйся тому, что мы сейчас имеем”. Третья рыба не имела своего мнения. Первая рыба была обескуражена, что подруги не приняли её совета, и вынуждена была разделить их участь. Как она и ожидала, пришёл рыбак, выловил их и съел.

   Нашу жизнь можно сравнить с прудом, а продолжительность её – с уровнем воды. Три рыбы – это три гуны (качества): саттва, раджас и тамас. Тот, в ком преобладает саттва, всегда склоняется к правильному пути и ищет вечного и постоянного; он понимает, что пока вода не иссякнет, нужно спасаться и думать о высшем благе. Раджас бездумно упивается радостями жизни. Тамас остаётся вялым и безразличным. Продолжительность жизни, подобно воде в пруду, день за днём убывает, и смерть в любой момент может прервать её. Рыбак – это эмблема смерти. Тамас и раджас антагоничны саттве, и потому заслуги саттвы могут сводиться ими “на нет”. Эти две гуны вводят наши чувства в заблуждение и направляют их по ложному пути. Мы должны контролировать раджас и тамас и тем самым добиться господства над нашими чувствами. Используя верные методы и вступив в тесный союз с сатвой, мы можем одержать победу над раджасом и тамасом.

Гуна – “нить”, “волокно”; три гуны – три основных качества; нити, из которых сплетается вся ткань природы: сатва, раджас и тамас. Сатва – добро, гармония, чистота, свет, равновесие, спокойствие; раджас – активное действие, страсть, желание, динамическое движение; тамас – невежество, косность, инертность, лень.

Закрывая глаза на истину, рискуешь разбить об нее голову.

Ученику, который постоянно всех критиковал, мастер сказал:

— Если ищешь совершенства, стремись изменить себя, а не других. Проще самому надеть сандалии, чем покрывать ковром всю землю.

 Вот маленькая история. Один молодой человек, который жил и учился в Индии, придерживаясь её древних традиций, захотел получить высшее образование за границей. Отец привёл его в храм к богине и просил её, чтобы сын вернулся домой целым и невредимым. Сын, видя, как молится отец, сам тоже помолился богине.

   Его не было в Индии два года. Он жил в родной стране 24 года, а находился за границей всего лишь два. Окончив образование, он написал родителям, что возвращается домой. Они очень обрадовались и встречали его в аэропорту. Им хотелось сразу же пойти с сыном в храм, чтобы почтить богиню. Когда сын спустился с самолёта, они заметили, что он одет по западной моде. Не поклонившись родителям, он спросил: “Ну как ты, мамуля?” Мать не обратила на это внимания, она была очень взволнована, благословляя своего сына. Они привезли его домой, и он согласился посетить богиню в домашней святыне. Входя в дом, он не захотел снять ботинки и стал раздражительным. Он подумал, что его родители – люди тёмные и нецивилизованные. Они призывали его помолиться вместе с ними, но он отказался и стоял, засунув руки в карманы. Когда они предложили ему склониться перед богиней в поклоне, вместо этого он сказал, обращаясь к ней: “Привет, мамуля!” Отец был настолько возмущен, что дал сыну затрещину и сказал: “Ты уехал на запад с благословения богини, а, вернувшись, забыл её. Ты стал неблагодарным и мне не нужен такой сын. Ты забыл традиции, которые впитывал 24 года, а манеры и стиль жизни чужой страны, где ты провёл всего два года, теперь стали твоими. И что же, они так и останутся с тобой навсегда? Подражать – глупо. Лучше потерпеть крах, чем перенимать чужие привычки. Если мы соблюдаем свои собственные обычаи, это даёт нам радость, счастье и ощущение святости”.