В местечке под названием Бадаар в районе Аурангабада в Махараштре у преданной Богу супружеской пары родился сын. Его назвали Нараяной. Он рос непослушным ребёнком, пренебрегал учёбой и ссорился с другими детьми. В восемь лет он потерял отца. Его мать Рама Деви не могла справиться со своим озорным и капризным сыном. Её родственники и соседи посоветовали ей женить его, чтобы он почувствовал ответственность и изменился к лучшему.

   Хотя мальчику было только 13 лет и он был слишком юн для женитьбы, его мать поддалась на уговоры соседей и приготовилась к свадьбе. Во время брачной церемонии, по традиции, между женихом и невестой была повешена занавесь из плотной ткани. В определённый момент ритуала пурохиты (священнослужители) отдернули занавесь, чтобы вручить жениху мангала сутру (священную нить брака, которую жених повязывает на шею невесты). И – чудо! Жених исчез, да так ловко, что никто не заметил! Были предприняты тщательные поиски, но они оказались безуспешными. Таким образом, свадьба не состоялась.

   Мальчик Нараяна, сбежавший со свадебной церемонии, достиг в конце концов селения Насик неподалёку от истока священной реки Годавари. Он оставался там некоторое время, а потом отправился к горе Читракута, которая считается священной, поскольку Господь Рама жил там около 12 лет, находясь в изгнании. Там Нараяна нашёл уединённое местечко удивительной красоты под названием Панчавати. Мальчик был потрясён величием природы, освящённой пребыванием Рамы. Его охватил восторженный трепет, и он погрузился в созерцание.

   Какова причина превращения непослушного мальчишки в набожного молодого человека? Помимо того, что его скрытые благие самскары (накопленные тенденции) активизировались в результате внезапного потрясения, вызванного перспективой взвалить на себя тяжёлую ответственность семейной жизни, мальчик по пути в Насик зашёл в знаменитый храм Ханумана и искренне взмолился божеству, чтобы тот благословил его всеми благородными качествами, которыми был знаменит сам. По лёгкому движению изваяния, которое излучало духовные вибрации в направлении мальчика, он понял, что его молитва была услышана.

   Проведя в подвижничестве 12 лет в Панчавати, Нараяна, как и Хануман, прошёл три ступени постижения Господа Рамы. Когда он находился в сознании тела, он был слугой Рамы (двайта, двойственность). Когда он осознал себя как дживу (индивидуальную душу), он был частью Рамы (вишиштадвайта), и, наконец, когда он осознал свою сущность как Атму, он и Рама стали одним (адвайта).

   Достигнув самореализации, Нараяна вернулся из Панчавати в Насик. Там он узнал, что его страна находится в тисках страшного голода. Он стал размышлять над тем, что тратить своё время, думая только о своём собственном освобождении, в то время, как его сограждане страдают от голода, есть признак величайшего эгоизма. Так родился его девиз: “дхил ме Рам, хат ме кам (Рама в сердце, труд в руках)”, и он вступил на путь служения обществу со всей энергией и усердием, провозглашая такие истины, как “Манава сева (служение человеку) есть Мадхава сева (служение Богу)” и “Грама сева (служение деревням) есть Рама сева (служение Раме)”. Он наполнил сосуд своего сердца святой водой Раманамы (имени Рамы), которая изливалась через его руки и утоляла жажду множества его соотечественников.

   Странствуя от деревни к деревне, выполняя общественную работу, сопровождаемую воспеванием Раманамы, Нараяна достиг в конце концов Рамешвары на южном конце Индийского континента. Оттуда он отправился в паломничество в Тирупати (где удостоился даршана Господа Венкатешвары) и Хампи (где почтил Господа Вирупакшу). Затем он вернулся в Насик. По дороге в Насик он видел святого Тукарама, который воспевал славу Рамы столь прекрасно, что привлекал к себе огромное количество людей, включая Шиваджи, правителя Махараштры. Царь Шиваджи, послушав Тукарама, сказал ему, что хочет отказаться от царства и посвятить себя духовному пути. Тукарам предостерёг царя от ограниченного понимания духовности, внушая ему, что долг перед людьми – это Бог, а труд – богослужение. Тогда Шиваджи стал умолять Тукарама, чтобы он дал ему инициацию. На это Тукарам ответил: “Твой гуру – Рамадас, не я, поэтому посвящение ты можешь получить только от него”. Сильно разочарованный, Шиваджи вернулся в свою столицу.

   Когда Шиваджи узнал, что Рамадас, в прошлом Нараяна, находится в Насике, он послал туда своих министров и других сановников, чтобы пригласить Рамадаса к царскому двору с музыкантами и прочими традиционными почестями, подобающими высокому гостю. Когда Рамадас появился, правитель встретил его почтительно и благоговейно, омыл ему ноги, окропив затем водой свою голову, и предоставил покои во дворце. Затем обратился к нему со смирением: “О, досточтимый господин! С этого момента моё царство принадлежит тебе, и я также принадлежу тебе”.

   Рамадас ответил: “Сын мой, я – аскет, отказавшийся от всего. У меня нет ни права, ни желания обладать твоим земным царством. Божье царство не имеет границ. Цель моей жизни – помочь каждому достичь этого необъятного царства Бога. Поэтому мне не нужны твои владения. Я благословляю тебя на царство, которое ты предложил мне. С этого момента ты будешь отличаться от других правителей. Ты должен понимать, что царство на самом деле принадлежит Богу, а ты – только Его инструмент, доверенное лицо, управляющее царством в Его интересах”.

   Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самартха Рамадас. “Самартха” означает “человек, искусный во многом”. Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему было присвоен этот титул.

  Рамадас обычно одевался и ходил как Кодандапани (Рама, вооружённый луком и стрелами). Однажды, когда он шёл по берегу Годавари в этом одеянии, некие брахманы, купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя. Рамадас ответил им, что он – Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя. Тогда они спросили, почему он одет и вооружён, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответа, они резко перебили его: “Какой смысл имитировать Кодандапани только внешне? Владеешь ли ты луком и стрелами, как Рама?” В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на неё Рамадасу и спросили, сможет ли он попасть в неё. С именем Рамы на устах Рамадас тут же пустил стрелу, и мёртвая птица упала на землю прямо к ногам брахманов. Увидев убитую птицу, брахманы тут же обвинили Рамадаса: “Ты не придерживаешься гармонии мысли, слова и дела и, следовательно, ты – дуратма (грешник). Ты произносишь имя Рамы и в то же самое время совершаешь грех, убивая птицу из одного желания показать нам своё искусство”. Рамадас ответил, что он убил птицу только по их настоянию. Брахманы возразили: “Если мы попросим тебя съесть пучок травы, сделаешь ли ты это? Разве у тебя нет своего мнения и ты не можешь отличить хорошее от дурного?” Тогда Рамадас мягко сказал: “Почтенные! Что сделано, то сделано. Будьте добры, скажите, что мне следует делать теперь?”

   Они предложили ему покаяться в своём грехе. Рамадас тут же закрыл глаза и от всего сердца помолился Богу, каясь в своём грехе и прося у Него прощения. Затем он открыл глаза и указал брахманам, что мёртвой птице не возвращена жизнь, несмотря на его раскаяние. Брахманы ответили: “Что ты за сумасброд! Покаяние не может обратить вспять то, что ты сделал. Его предназначение – изменить твой ум так, чтобы в будущем ты не совершал подобных ошибок”. – “По моему скромному мнению, это не есть покаяние, – возразил Рамадас, – Бог и Его имя всемогущи, и, если моя молитва искренна, Своей милостью Он возвратит птицу к жизни”. Говоря так, он поднял мёртвую птицу, прижал её к груди и со слезами, катившимися из глаз, взмолился: “О Рама, если я взываю к Тебе всем своим умом, сердцем и душой и если я убил эту птицу по невежеству, а не из желания убить, прояви милость и либо верни ей жизнь, либо забери мою вместе с ней”. Едва он завершил молитву, птица затрепетала в его руках. Тогда он открыл глаза, поблагодарил Всемогущего и выпустил птицу в небо. Окаменевшие от этого чуда, брахманы воскликнули в один голос: “Высокочтимый учитель! Прости нас за то, что мы не поняли твоего величия. Поскольку ты смог поразить летящую птицу одной стрелой и оживить её, отныне ты будешь носить подобающее имя – Самартха Рамадас”.

   После этого Рамадас посетил Пандарипурам, где он был свидетелем того, как человек по имени Пундарика идеально служил своим родителям как истинным богам. Пундарика заставил Самого Господа Пандурангу ждать перед его домом, стоя на двух кирпичах, пока он закончит служение матери.

   Затем Рамадас посетил царя Шиваджи и дал ему три вещи как напоминание о его царских обязанностях: первую – кокосовый орех, в память о том, что так же, как наша цель при покупке кокосового ореха состоит в том, чтобы съесть его белую мякоть, так же и цель царской власти – вести саттвическую (чистую, благочестивую) жизнь и добиваться преобладания добродетели в своём царстве; вторую – горсть земли, чтобы правитель и его подданные помнили о святости Бхараты, своей родины; и третью – пару кирпичей, символизирующих, что как кирпичи используются для постройки дома, чтобы защитить живущих в нём, так и царь должен использовать свою власть для защиты своих подданных и поддерживать их благосостояние и духовный рост.

   В это время в памяти Рамадаса ожило воспоминание о том, как Пундарика преданно служил своим родителям, и он поспешил домой с мыслью посвятить себя служению своей престарелой матери. Когда он пришёл домой, его старая мать не узнала его, особенно из-за его длинной бороды и странной одежды. Он сказал ей, что он – её сын, Нараяна, который известен в народе как Самартха Рамадас. Тогда мать воскликнула в восторге: “О мой дорогой сын, я столько слышала о Самартха Рамадасе и так страстно хотела увидеть его! Но я и не подозревала, что это мой сын Нараяна! Я горжусь тобой и благодарю Господа, что Он сделал меня матерью столь великого человека. Теперь я знаю, что прожила жизнь не напрасно”. Сказав это, она склонила голову на колени сына и умерла.

   Рамадас совершил традиционный погребальный обряд. Вскоре после этого он услышал о смерти Шиваджи (это случилось в 1680 году, через 6 лет после того, как царь был благословлён Рамадасом). Он пошёл в его столицу и благословил на царство сына Шиваджи, чтобы тот мог управлять государством, следуя по стопам своего отца.

*** адвайта, вишиштадвайта, двайта – монизм, видоизмененный монизм, дуализм – наиболее известные философские школы древней Индии.
Тукарам – средневековый поэт, певец и проповедник бхакти в Махараштре, писал на языке маратхи.
Хануман – “большая челюсть”; персонаж Рамаяны, божественная обезьяна, сын обезьяны и бога ветра, безраздельно преданный Раме.
Шиваджи (1627 – 1680) – царь Махараштры, вождь маратхов. Был блестящим полководцем, справедливым правителем и непревзойдённым государственным деятелем.