Анри Дидон

Критика и история в жизнеописании  Иисуса Христа (продолжение)

X

Если существует пророчество, а мы видели, с какой исторической силой оно внушается непредубежденному уму,— то почему не существовать чуду? Если существует Иисус провозвещенный, то почему не быть Иисусу чудотворцу?

Я ставлю вопрос не для пантеиста, материалиста, позитивиста, скептика, неверующего или верующего,— я обращаюсь к человеку. Прежде чем быть представителями какой-либо теории или мнения, прежде чем принадлежать какой-либо школе или веку, мы все имеем одну и ту же мыслящую и свободную природу, стремимся к истине и благу. В этом смысле мы чувствуем себя соединенными во все времена и на всех расстояниях, при всех цивилизациях и границах. Существует или не существует чудо?

Мне скажут, оно невозможно. Все чудеса суть легенды или мифы, имеющие реальность только в воображении, которое создает их, в легковерии или обмане повествователей. Пророчество суть только книги, написанные после событий. Человечество не знает ни предсказаний, ни чудес.

Вот ответ пантеиста, материалиста или позитивиста. С точки зрения этих систем он логичен; но это не ответ человека. Доказан ли пантеизм? Истинен ли материализм? Позитивизм представляет ли собой непогрешимое правило? Если эти системы ошибаются, как легко доказать, то какое значение имеет их ответ? И для тех, кто не разделяет их, что представляет их догмат о невозможности чудес?

Кроме того, обидно за человеческое достоинство и оскорбительно для чести, которую должно оказывать всякому очевидцу, потому что все это во всех указанных системах представляется как обман и глупость тех, которые серьезно и торжественно рассказывали о виденных ими чудесах или слышанных пророческих речах.

Критика, понимаемая в этом смысле, недостойна своего названия. Она — ложные весы, которые постоянно будут вводить в заблуждение тех, кто ими стал бы пользоваться.

Я обращаюсь к суждению чистого объективного разума.

Чудо есть факт, который совершается вне законов природы, участием высших сил природы и даже силы, которая, создавая природу, определила ее законы.

Может ли разум доказать, что этой силы нет, что она — не разумна и не свободна? А если эта сила существует, то может ли разум доказать, что она не способна проникать в нить событий человеческих или в последовательный ряд явлений вселенной и сообщать умам познание будущего?

Никогда, как это хорошо известно, ни в какое время, ни в какой школе или системе такие выводы не были доказаны. Мы ждем этого доказательства уже целые века. Как и кем оно может быть дано? Его нет. Великие гении, восставшие на Бога, ищут Его и, не находя, осуждаются на систематическое отрицание. Но то, что они упорно отрицают во имя теории, мы способны утверждать во имя чистого разума, однако системы меняются, а непредубежденный разум остается неизменным.

Научная философия говорит о неизменности законов: она смешивает правильность с неизменностью. Если законы, говорит она, изменяемы, то не может быть никакого знания, которое точно обосновывается на них. Это софизм. Знание основано на определенном порядке; но временное вступление в этот засвидетельствованный нашими опытами порядок

высшего его существа нисколько не препятствует правильности. Это вступление представляет только новый элемент, который относится к высшему единству, соединяя в своем неизмеримом круге природу, человека и Бога, правящего ими.

Слабость положения, которое старается установить невозможность чуда и пророчества, так очевидна даже для его приверженцев, что, придавленные к стене неумолимой логикой, они тотчас же ссылаются на несуществование сверхъестественных явлений.

— Их нет,— говорят они,— никто не видал их.

— А доказательство?

— Наши научные опыты никогда не констатировали их.

Что может доказать научный опыт нескольких ученых и нескольких лет?

Если бы даже он был точен, то и тогда он не имеет значения в виду веков, бывших свидетелями вещей, которые теперь не наблюдаются.

В настоящем времени нельзя уже видеть, как появляется жизнь в мире неживом: этот опыт может ли уполномочить нас на отрицание подобного чудесного явления? Нельзя видеть теперь того, как является человек среди животных, которые не имели дара слова и мысли: недостаток нашего данного опыта дает ли нам право отрицать происхождение первой человеческой четы?

Ни у одного народа, ни в одной стране не являлось существо, подобное Иисусу, а между тем Христос жил и открылся людям.

Стремиться измерять посредством опыта одного дня или одного века, даже если бы он веден был непогрешимыми академиями, без предвзятой мысли и вражды, явления предшествовавшей жизни, природы и человечества, представляется делом столь наивным или гордым, что решительно нечего ответить на такую наивность или самомнение.

Была попытка под тем же наименованием легенд, басен или мифов соединять чудеса такие, о которых передают евангельские документы, с теми, о которых можно читать в священных книгах других религий — в индуистских ведах, лалитавистаре, лотосе благого закона и других, в китайских книгах, в мусульманском Коране. Это смешение несправедливо и оскорбительно.

Нужно рассеять его.

Необходимо установить существенное различие между тем, что я буду называть чудом, и чудесным.

Одно — факт по существу понятный, потому что сам по себе не заключает противоречия, имеет достаточное основание существования и нравственную цель. Чудесное, напротив, часто нелепо; если отыскивать его причину, то она не найдется, а если открывать его цель, то она оказывается пустой или безнравственной.

Пусть исследуют один за другим подробно чудесные факты, которыми полна жизнь Иисуса, и сравнят их с теми, которые находятся в книгах, посвященных Будде или Магомету, и даже с рассказами апокрифических Евангелий, и увидят различие между чудом, которое разум может и должен признать, если оно удостоверено свидетелями достойными веры, и тем фантастически-чудесным, которое неумолимо должен отвергать разум, будь оно засвидетельствовано мнимыми свидетелями. Не бывает свидетеля против истины. Она все покоряет. Тот, кто дает показание против нее, сам обманывается или нас обманывает. Колебание тут невозможно, даже пролитая кровь доказывала бы только искренность иллюзий

мученика; его нельзя было бы считать обманщиком, а лишь мечтателем и фанатиком.

Чудеса Иисуса, переданные Евангелиями, все представляют один и тот же характер божественной силы, истины, простоты, согласия и благости. Они ничего не имеют странного подобно тем, которые легенда приписывала Будде и Магомету, ничего, что бы отзывалось тщеславным намерением изумить толпу и внушить страх. Они постоянно запечатлены

кротостью и бесконечным милосердием; подобные Тому, Кто совершает их, они открывают Его могущество под внешним видом неизменной кротости. Причина, производящая их, заключается в Боге живом, скрытом в человечестве Иисуса, а конечное основание их — благо людей. Все они имеют целью просветить, тронуть, улучшить, вызвать доверие и внушить

добродетель, таким образом освящены самой чистой нравственностью и совершеннейшей святостью.

Чудеса, которыми украшена легенда об известных лицах, не имеет связи с историей этих лиц; они могут быть оторваны, и история ничего не потеряет в самой связи событий. Магомет и без чудес понятен со своим делом, борьбой, правилами, успехом, влиянием на арабов. Иисус же не объясним без Своих чудес. Они составляют существенный элемент в Его служении; ими Он завоевал веру Своих учеников, убедил их в Своем мессианском призвании, имел могущественное действие на народ, мог утвердить и доказать истину Своего учения. И после Своей смерти, когда Он снова стал жить среди людей, Он по-прежнему остается чудесным.

Его дело — величайшее из чудес. Ни одна философия истории не объяснит без постоянного содействия Духа Божия этого неизмеримого, непреходимого общения, провозглашающего всякой твари Бога распятого, протестующего против страстей и пороков человеческих, против тиранической власти и рабства, поучающего спасению верой в этого распятого

Бога, смирением и кротостью, любовью и самоотвержением.

Такое учение и добродетели не могут иметь точки опоры ни в природе, ни в человечестве, потому что природа и люди ведут с ними беспощадную войну. Вне природы и человечества существует только один Бог, и такого Бога, открытого в Иисусе, следует считать неизменным основанием веры и святости верующих.

Я еще приведу пример поразительного и безусловно своеобразного характера чудес Иисуса. Они все имеют символическое и пророческое значение; по выражению, указанному четвертым Евангелием, их следует называть знамениями. Они представляют для всех наглядно одно из невидимых атрибутов божественной силы Иисуса для спасения человечества и преобразования сознания; они все пророчествуют о том, что должна

эта божественная сила совершить в конце веков, в самой глубине души и в великий день Церкви.

Страницы: 1 2 3 4

Продолжение. Начало Здесь

Хагай Эрлих, Агар Соломон, Стивен Каплан

  Теперь, когда мы уже обозрели более чем 1000 лет церковной истории, остановимся в нашем рассказе, чтобы проанализировать некоторые формы и институты, составляющие суть эфиопского христианства. Они включают в себя чины церковной иерархии, культовые формы, воздействовавшие на жизнь верующих, и обычаи, которые развились, чтобы создать определенные рамки в жизни общины и вложить в них содержание.

1.6.1 Церковная иерархия

1.6.1.1 Абуна

Со времен Фрументия и до середины двадцатого столетия, как уже говорилось, во главе православной эфиопской церкви стоял епископ, носивший титул абуны, и бывший, по сути, египетским монахом – коптом, назначавшимся патриархом коптской церкви в Египте. Этот порядок, связывавший между собой две церкви на протяжении более 1600 лет, был необходим в качестве обоснования претензий эфиопской церкви на то, что она является частью продолжателей деяний первых евангельских апостолов. С другой стороны, этот порядок порождал организационную слабость в самом сердце структур эфиопской церкви.

Иллюстрация 42. 1. Никейский собор, 325 г. н.э., эфиопская рукопись из монастыря Чалакот, Тигре.

Иллюстрация 42. 2.  Абуна Базилиос, глава эфиопской церкви в 1951—1970 гг.

После того, как Фрументий стал абуной Эфиопии в качестве епископа египетской (в дальнейшем – коптской) церкви, сложился обычай, по которому глава эфиопской церкви назначается египетским патриархом. После захвата Египта мусульманами копты поспешили обеспечить продолжение своей власти над эфиопской церковью. По указаниям патриарха Вениамина (623-662 гг.) было сформулировано, а в сущности фальсифицировано, решение, якобы принятое на Никейском соборе (собравшемся за 9 лет до крещения Эзаны). Оно, якобы, гласило: «Что касается эфиопов: никто из них не может отправлять должность патриарха, и они не имеют прав назначать патриарха для себя. Глава их церкви будет одним из людей александрийского патриарха, который назначит им одного из людей своей епархии, находящегося под его властью. Назначенный им глава церкви не будет иметь права назначать себе преемника, как это позволено патриархам. Он будет получать почести, полагающиеся патриарху, но не иметь его прерогатив». Все главы эфиопской церкви были, таким образом, египетскими монахами, вплоть до января 1951 г., когда был назначен Базилиос – первый абуна-эфиоп, при обстоятельствах, о которых мы расскажем в дальнейшем.

Несмотря на то, что среди эфиопских епископов были и такие, которые смогли внести значительный вклад в развитие христианства в стране, как, например абуна Я‘коб (1337—1344), вложивший много сил в христианизацию народов, покоренных Амда-Цийоном, или знаменитый переводчик абуна Салама (1348—1388), большинство присланных из Египта в Эфиопию епископов были в лучшем случае священниками среднего уровня. В Египте обычно можно было найти лишь немногих коптских монахов, которые согласились бы закончить свою жизнь в столь странной и непохожей чужой стране. Более того, наличие вакансии в Эфиопии частенько помогало коптской церкви избавиться от представителей духовенства, причинявших ей проблемы.

  Иллюстрация 43. 1. Священники, фреска церкви в Годжаме.

  Иллюстрация 43. 2. Дабтара, гордый переписанным им самим ТАНАХом, Анкобар, Шоа.

Ввиду принципиальных различий между коптской и эфиопской церквами, прежде всего по поводу ветхозаветных обычаев, а также распространённой в Эфиопии полигамии, оставшейся как наследие язычества, даже наиболее образованным и гибким в мировоззренческом плане епископам было сложно приспособиться к реалиям эфиопской жизни. Часть из них даже оказалась в положении бунтовщиков. Поддержка абуной Я‘кобом бунтующих монахов области Шоа привела в конце концов к его изгнанию. Абуна Салама играл решающую роль в переводе христианской литературы на язык геэз, но он сыграл также не менее важную роль и в раздувании споров вокруг проблемы субботы, расколовшей церковь.

В большинстве случаев абуна прибывал, не зная местного языка и местных обычаев и не имея опоры на местах. Его изолированность и зависимость еще более ослабляла его в противоборстве с реальным главой эфиопской церкви, императором. Однако, несмотря на ограниченность власти абуны, он все же был незаменим: только епископу принадлежало право рукоположения священников и дьяконов в сан. Таким образом, его присутствие было необходимым для выживания и роста церкви.

Со смертью абуны задача добиться присылки его преемника из Египта превращалась в запутанную проблему. До прибытия нового епископа проходили месяцы, а то и годы. В ситуациях, когда связь с Египтом осложнялась, либо патриарху или мусульманским правителям Египта было выгодно не реагировать на просьбы из Эфиопии, место абуны могло оставаться вакантным на протяжении десятков лет. В такие периоды подвергалось угрозе само существование эфиопской церкви. Мы уже упоминали о такой эпохе в конце десятого века.

Страницы: 1 2 3

Продолжение. Начало Здесь

1.5.1 Возникновение и оформление: Амда-Цийон и его монахи

Тем, кто получил политический выигрыш от соединения такого развития событий и ослабления династии Загве, стал амхарский военачальник по имени Йекуно Амлак.

Используя внутреннюю слабость Загве и заключив союз с влиятельным настоятелем монастыря Дабра Хайк, Иясусом Моа, Йекуно Амлак сумел провозгласить себя царем Эфиопии в 1270 г. Дабра Хайк в это время был известен как самый почитаемый монастырь в стране. Его настоятель получил отныне важный статус при царском дворе. Около 220 лет позже, в середине 15 века, его место при дворе занял настоятель другого монастыря – монастыря Дабра Либанос в провинции Шоа. Позднейшие традиции сформировали мнение, что поддержка Йекуно Амлака в религиозной и общественной сфере исходила из инициативы основателя и настоятеля этого монастыря – святого Такла-Хайманота. Первоначально этот монастырь назывался Дабра Ацабо, и мы скоро вернемся к нему.

Иллюстрация 29. Царь Йекуно Амлак, основатель новой династии, и монастырь Дабра Хайк на острове посреди озера Хайк.

Несмотря на то, что Йекуно Амлак вошел в историю как основатель новой династии, стоит, быть может, начать историю перемен с деятельности одного из его наследников. Амда-Цийон, правивший в 1314—1344 гг., был первым из правителей этой династии, который оказался способен справиться с основными проблемами страны и её власти. Только во время его правления влияние новых амхарских царей обосновалось и получило признание на всем Эфиопском нагорье. Достигнув контроля над торговыми путями, усилив царскую армию и уничтожив противников на местах, Амда-Цийон сумел упрочить положение амхарских правителей и поддержать их претензии быть единственно законными наследниками аксумских царей и династии Соломона. Он и его наследники настойчиво расширяли границы царства, воюя с мусульманскими княжествами на юге. В процессе этого они перестали носить титул просто царя, сменив его на титул Царя царей, императора (титул Царь царей, правда, можно найти уже в надписях аксумского периода 4 в., но регулярное его использование начинается только со времён Соломонидов).

Иллюстрация 30. Беседа глав монастырских толков: абуна Эвстатевос (справа) дискутирует с абуной Такла-Хайманотом, а святой Георгий вслушивается в их споры.

  Иллюстрация 31. Монастырь Дабра Бизан в районе Хамасен, современная Эритрея. Он был основан в 1390 г. и стал важным центром приверженцев евстафианского толка.

Область Шоа была районом появления и начала влияния правителей Соломонидов. В Шоа произошло также важное политическое изменение в истории эфиопской церкви: возникновение воинственных монашеских движений, сопротивлявшихся царской власти. Духовенство Шоа, связанное с монастырём Дабра Ацабо, отказывалось принимать дары правителя. Они осудили полигамию, принятую в царском доме, и не признали права царей на вмешательство во внутренние дела монастырей. Эти монахи, многие из которых были выходцами из знати, которые были лишены высокого положения в процессе расширения царства и централизации сил династии, сопротивлялись усиливавшейся власти царя. Потерпев поражение в попытке умалить силу царя на политической арене, они сделали это на религиозной арене, предприняв усилия сохранить автономию церкви на местном уровне. Несмотря на то, что в конце концов духовенство Шоа капитулировало перед властью царей (изгонявших своих противников и награждавших тех, кто был им верен), другие силы монастырской оппозиции не были уничтожены с такой лёгкостью.

Иллюстрация 32. Монах в современной Лалибеле.

Второй региональный монашеский орден, названный по имени жившего в 14 в. святого Эвостатеоса (Евстафия), процветал в области Тигре в течение почти 100 лет. Монахи этого ордена придерживались традиционных эфиопских обычаев, таких как святость субботы, и противились попыткам египетского епископа и некоторых царей объявить священным только воскресенье. Они, так же как и монахи Шоа, имели тесные семейные связи с местной знатью, многие из которой даже защищали их от попыток императоров наказать их. Их конфликт с центральной церковью и неподчинение распоряжениям абуны были так сильны, что вплотную подвели их к расколу и созданию самостоятельной церкви.

  Иллюстрация 33. Мария совершает чудеса, рисунок в рукописи из района Годжама, 18 век (к сочинению «Чудеса Марии» мы еще вернёмся далее [2.5.3.1].

В свете напряжённости между этими монахами и органами центральной власти в стране неудивительно, что императоры не пользовались их помощью в деле распространения христианства среди покорённых народов. Со своей стороны, и монахи не видели себя обязанными подчиняться правителю только потому, что он являлся христианином, и их деятельность усиливала региональный, а не общегосударственный облик организации эфиопской церкви. В связи с этим, и при отсутствии общегосударственного организованного и поддерживаемого верховной властью плана обращения в христианство, многие из народов, присоединённых к Эфиопии во времена Соломонидов, сохранили верность своим традиционным религиям. Многие из тех, кто приняли в эту эпоху христианство, сделали это поверхностно и исключительно для отвода глаз.

Страницы: 1 2 3

Никита Анохин

Храм святой Софии стал кульминационным архитектурным моментом, отражающим состояние Византии в VI веке. С этого момента имя св. Софии неразрывно связано с судьбой Восточной Римской империи, вплоть до ее гибели в сер. XV века.

Константинопольская София – смелость размеров, гармония частей, прочность и вместе с тем необыкновенная легкость, а также обширный плоский купол – наглядно демонстрирует высоту древнего византийского искусства, которое «объединило пышную зрелищность и утонченный спиритуализм в единую художественную систему, строго каноническую, проникнутую духом торжественного и таинственного церемониала»2. Духовное блаженство, совершенство горнего мира находили свое отражение в блеске и парадности, золоте и мраморе, красочности и сиянии. И вместе с тем эта роскошь, эта зрелищность так хорошо отвечала вкусам богатого, знающего толк в наслаждениях двора.

Символом духовного обновления Римской империи с принятием христианства становится город Константинополь, названный именем основавшего его императора, св. равноапостоль-ного Константина Великого. Новая столица империи находилась на границе Европы и Азии, на берегу моря, удобного для торговли и сообщения, посреди плодородных цветущих холмов и долин.

Довольно скоро Константинополь приобретает черты римского города: были воздвигнуты два императорских дворца, построены цирк, ипподром, амфитеатр, портики на площадях, бани, водопроводы, фонтаны. На главной площади была поставлена привезенная из Рима порфировая колонна; вдоль улиц вытягиваются вереницей статуи богов, взятые из языческих алтарей и потерявшие теперь свое сакральное назначение. Тут находились и Аполлон Пифийский, и треножник Дельфийский, и музы Геликона, и обитатели Олимпа. Но церкви, устроенные на месте языческих храмов, и крест, царствующий повсюду, говорят нам, что это город христианский.

Кто дал имя храму святой Софии, неизвестно. Во всяком случае, в IV веке его уже называли Софией. Протоиерей Г. Флоровский говорит, что "нетрудно сказать, как понимали это имя христиане того времени. Это было имя Христа, Сына Божия, под этим именем предвозвещенного в Ветхом Завете (прежде всего в книге Притч), которое затем повторяет апостол Павел (1 Кор 1:24). В IV веке много говорили и спорили о Божественной Премудрости. <...> Эта была основная экзегетическая тема в спорах православных и ариан, и обе стороны были согласны, что Божественная Премудрость <...> есть Сын Божий. Такова была богословская традиция. <...> В известном символе Григория Чудотворца Христос называется Словом и Премудростью и Силой... Вряд ли можно сомневаться, что воздвигнутый в IV веке храм Премудрости был посвящен Христу, Воплощенному Слову. И напрасно догадываться, не посвящали ли тогда храмов отвлеченным идеям... Во время правления Юстиниана, когда империю терзали напряженные христологические споры, опять-таки уместнее было посвятить «великую церковь» Христу, Премудрости и Слову. Во всяком случае, впоследствии в Византии всегда и неизменно считали Константинопольскую Софию храмом Слова. В этом отношении особенно характерно известное сказание о построении Юстинианова храма. <...> Здесь рассказывается о явлении Ангела, «стража храма», который клялся именем Софии – «и потому получил храм именование: Святая София, что значит: Слово Божие»... Не следует спрашивать, в какой день совершался «престольный праздник» в Юстиниановой Софии. И много позже Юстиниана еще не существовало престольных или храмовых праздников в современном смысле. <...> Храмы посвящались Христу или Богоматери, но при этом еще не выделялся какой-нибудь один определенный праздничный день из общего годичного круга <...>. Вообще же годичный праздник каждого храма совершался в день «отверзения врат», в годовщину освящения или «обновления» храма. В Константинопольской Софии праздник обновления совершался в канун Рождественского сочельника, 23 декабря, – так как храм был освящен впервые 25 декабря (537 г.) и обновлен после восстановления купола 24 декабря (563 г.). В службе на день обновления по Типику Великой Церкви X в. мы не находим никаких особенностей, которые бы указывали именно на Софийский храм, на определенное его посвящение. Служба совершается о покровении града вообще. С течением времени в Византии как бы забывают об особенном посвящении Великого храма, который стал национальным святилищем и святыней. Он стал для византийцев храмом вообще, храмом по преимуществу, средоточием всех молитвенных памятей и воспоминаний. И вместе с тем стал символом царства, символом царственного достоинства и власти – «мать нашего царства», говорит о Софии уже Юстиниан..."5

Иван Айвазовский  «Вид Константинополя и Босфорского залива»

На месте будущей Софии император Константин Великий построил небольшую церковь-базилику. Храм был богато украшен: редкий мрамор, серебро, золото, мозаики. Но освящен он был уже при императоре Констанции, в 360 году. Констанций увеличил храм так, что современники стали называть его «великой церковью». В 404 году из-за народных волнений при императоре Аркадии, по поводу изгнания из столицы св. Иоанна Златоуста, базилика погибла в пожаре. Император Феодосий Младший в 415 году отстроил церковь заново. В 532 году при императоре Юстиниане вспыхнуло народное восстание, известное под названием «Ника», в результате которого погибло 35 000 человек. Погиб в огне и многострадальный храм Софии. Восстание было подавлено. После этого Юстиниан на месте сгоревшей базилики решил воздвигнуть великолепный храм, который своими размерами и пышностью затмил бы все, что было построено в Константинополе до него.

Johann Martin Bernatz (1802—1878) The Hippodrome, Constantinople

Закладка фундамента состоялась 23 февраля 532 года, а строилась святая София всей империей. В Константинополь прибыли драгоценности, взятые из развалин языческих храмов, терм, портиков, дворцов Азии, Греции, островов Архипелага Италии. Ефесский претор прислал восемь колонн зеленого с черными пятнами мрамора, взятых из храма Дианы. Римская знатная госпожа Марция пожертвовала восемь изящных порфировых колонн из храма солнца в Бальбеке. Можно было также видеть редчайшие украшения, привезенные из Троады, Кизика, Афин и Циклад; белый с розовыми жилками мрамор Фригии, зеленый мрамор Лаконии, голубой – Ливии, красный гранит Египта, порфир Саиса. Все доходы империи за пять лет не покрыли расходов на сооружение храма. Например, только на амвон и хоры был потрачен годовой доход от Египта. Строительство храма разорило народ, даже чиновникам перестали выплачивать жалование.

Karl Kaufmann (1843—1901) Constantinople

Император поручил строительство двум архитекторам: Анфимию из Тралл и Исидору из Милета. Траллы и Милет – древнейшие греческие города в Малой Азии, процветающие богатые торговые и культурные центры того времени. Анфимий отлично знал механику, а Исидор был превосходный ваятель. Первому понадобилось неполных два месяца для создания проекта и подготовки к строительству. Само же строительство продолжалось 5 лет, 10 месяцев и 10 дней – сообщают византийские летописи.

Auguste Etienne Mayer (1805 -1890) Brest Ansicht von Konstantinopel

Под начальством каждого архитектора состояло 100 мастеров-каменщиков, и каждому из них было дано в распоряжение по 10 работников. Таким образом 5000 работников было приставлено к правой стороне здания и 5000 – к левой. Работы шли равномерно и правильно. За строительством наблюдал сам император: он нередко приходил к месту постройки в простой льняной одежде и осматривал материалы, мастерские, поощрял и награждал рабочих. Дно рвов, которые были вырыты для закладки фундамента, было покрыто особым раствором извести, очень быстро приобретавшим крепость железа. Столбы, предназначенные для опоры купола, клали из больших глыб известкового камня, связывая их свинцовой заливкой и железными полосами. Стены строили из особых кирпичей, которые уменьшали тяжесть громадного купола. Эти кирпичи были сделаны из родосской глины и так легки, что по просушке дюжина их весила не более одного обыкновенного кирпича. На них были оттиснуты слова: «Господь да поможет».

Eugène-Napoleon Flandin (1803—1876) The Sehzade Mosque in Laleli, Constantinople

План купола был очень сложным и казался невыполнимым. Правда, и раньше строили широкие купола. Но этими куполами увенчивались кругообразные здания (Пантеон Агриппы в Риме), поэтому купол опирался со всех сторон на стены. Купол же св. Софии предполагалось воздвигнуть на строении в форме квадрата. Это было достигнуто следующим образом: четыре массивные столба, установленные в квадрат, были перекрыты со всех сторон арками. Промежутки между соседними арками были заполнены сводами в форме надутых треугольных парусов. Верхние ребра этих парусов создали, соединившись, в плане форму круга, на который и легло основание полусферического купола. Этот прием стал впоследствии применяться во всех православных храмах.

Страницы: 1 2 3

1.4.2 Загве

Завоевание и пропаганда христианства в районе Ласта начались еще во времена правления Калеба, и в 12 в. местные правители – из народа агау, древней этнолингвистической группы – уже длительное время были приверженцами христианства. Теперь, расширив область своего правления, правители Ласта превратились в царей Эфиопии и наследников царства Аксума. Они правили в качестве христианской династии в течение почти 135 лет, в период между 1137 и 1270 гг. Правители Загве распространили свою власть от центра распавшегося Аксума до района Шоа на юге.

Иллюстрация 26. Царь Лалибела

Несмотря на то, что правители Загве были наиболее сильными в их эпоху, они не удостоились всеобщего признания. Местные феодалы в Тигре и районе Аксума, а с ними и многочисленные священники, не желали принять над собою власть агау, выражали сомнение в законности их власти и не признавали их полномочий. Настоятели древних монастырей Аксума, таких как Дабра Дамо, вступили в конфликт с новыми правителями и даже призвали к восстанию против них. Оказавшись в затруднительной ситуации, правители Загве пытались создать внутри церкви альтернативную опору. Те церкви и монастыри, которые продемонстрировали свою верность режиму, удостоились крупных земельных пожалований и иных льгот. Однако, наиболее ярким выражением стремления царей Загве к легитимации была организация мощного и величественного строительства церквей в их столице – Роха. Согласно эфиопскому преданию, эти церкви были построены по божественному указанию. Оно было дано наиболее известному из правителей Загве, Лалибеле. С тех пор город Роха стал носить его имя.Высеченные в скале церкви Лалибелы представляли собою тщательно обдуманную попытку перенести в округ Ласта святой город Иерусалим и другие места Святой Земли. Названия мест в этом комплексе и вокруг него – река Иордан, Оливковая гора, могила Адама и церковь Голгофы – предназначались для того, чтобы создать в Лалибеле Иерусалим и увековечить христианскую легитимацию правителей этой земли. Сам Иисус – по версии написанной на языке геэз книги «Житие Лалибелы» – посетил это место и благословил его, сказав: «Я благословил это место, и отныне оно будет святым, подобно Фаворской горе, на которой свершилось моё преображение, подобно Голгофе, месте моего распятия, и подобно Иерусалиму, стране моей матери и месту, в котором я вышел из её святой плоти. Если здесь проживает человек или свершает сюда паломничество, это будет расцениваться так, будто он пришёл на мою могилу в Иерусалим. Если кто-нибудь причащается моей кровью и плотью в этих церквях, ему будут прощены все грехи».

27... Церковь св. Георгия.

  27.1 Бета Медане Алем («храм Спасителя»)

27.2. Комплекс церквей Лалибелы

Однако стремление скопировать Иерусалим было только одним из аспектов символической деятельности Лалибелы. Разумеется, династия Загве вложила так много сил и средств не только для того, чтобы скопировать далекий святой город. Город Лалибела предназначался также в качестве конкурента аксумским церквям, чтобы отвлечь внимание прихожан от их враждебного священства.

Лалибела, Церковь Ашетана Мариам.  Священник демонстрирует древнее святое писание

Возможно, наиболее ясным выражением этого стала самая крупная церковь в Лалибеле, Церковь Спасителя (Мадхана Алем), представляющая собою копию самой прославленной церкви Аксума, Церкви Марьям Цийон.

Иллюстрация 28. Высеченная в скале церковь Абба Либанос в Лалибела.

Несмотря на то, что эфиопская церковь в дальнейшем увековечила память о правителях Загве, провозгласив их святыми, во время их правления они не пользовались её симпатией.

Эфиопская невеста

Духовенство севера страны не помогало им укреплять их власть. Они также не смогли в достаточной мере закрепить свою власть на юге и поставить под контроль торговые пути в этом направлении. Даже и в их собственном доме, Ласта, эти правители были ослаблены из-за раздоров и борьбы за власть. Всё это привело в конце концов к их свержению в 1270 г.

Продолжение следует

  Источник: Открытая электронная библиотека академической книги

Страницы: 1 2

культура: В чем основные причины событий, развернувшихся в Киеве 900 лет назад?

Читать далее »

Продолжение. Начало Здесь

1.3.1 Принятие Эзаной христианства

Часть эфиопов склонны верить в то, что христианство в их стране началось еще в апостольскую эпоху и что их церковь является не менее древней, чем египетская, сирийская или римская. Они основываются на том, что в «Деяниях апостолов» (8:26-39) рассказана история «эфиопского» евнуха, слуги царицы Кандаки (Кандакии – в Синодальном переводе), крещенного апостолом Филиппом.

«А Ангел Господень сказал Филиппу: встань и иди к югу, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошёл. И вот, мужчина Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Эфиопии, хранитель всех её сокровищ, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на своей колеснице, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: «Подойди и пристань к этой колеснице». Филипп подошёл и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: «Разумеешь ли, что читаешь?» Он сказал: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» и попросил Филиппа взойти и сесть с ним. А место из Писания, которое он читал, было это: «Как овца, ведён был Он на заклание, и, как агнец перед его стригущим безгласен, так Он не открывает Своих уст. В Его уничижении Его суд совершился. Но Его род кто разъяснит? Ибо Его жизнь возьмется от земли».

Иллюстрация 13. Один из священников монастыря Зена-Маркос, округ Шоа, с гордостью демонстрирующий древние каменные кресты, хранящиеся в монастыре.

Евнух же сказал Филиппу: «Прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? О себе ли, или о ком другом?». Филипп открыл свои уста и, начав от этого Писания, благовествовал ему об Иисусе. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: «Вот вода; что препятствует мне креститься?» Филипп же сказал ему: «Если веруешь от всего сердца, можно». И приказал остановить колесницу, и оба сошли в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Святой Дух сошёл на евнуха, а Ангел Господень восхитил Филиппа, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь».

Однако имя Кандака в действительности являлось титулом царицы-матери в нубийском царстве Мероэ, и вышеприведенный рассказ, к какой бы эпохе его ни отнести, не имеет никакого отношения к Аксумскому эфиопскому царству.

Иллюстрация 14. Наверху – монеты царя Эзаны с его изображением, над которым находится фигура в форме полумесяца (его предшественники чеканили изображения полумесяца или солнца). Слева – каменная стела, на которой Эзана высек на греческом языке рассказ о своей победе над врагами из народа беджа. Внизу – после принятия Эзаной христианства: монета с его изображением, над которым отчеканен крест.

Гораздо более надежно документировано обращение в христианство аксумского правителя Эзаны, произошедшее в первой половине четвертого столетия. Надписи, монеты и другие надежные источники свидетельствуют о смене религии царя за время его царствования. В начале своего царствования Эзана посвящал свои военные победы языческим божествам, среди которых были Бахр, Аштар и Михрам. Однако, позднее Эзана изменил своим небесным покровителям. Отныне его верность была направлена, как свидетельствует сохранившаяся надпись на геэз, на «Бога небесного». Другая сохранившаяся надпись, на греческом языке, начинается словами: «Исходя из веры в Бога и могущество Отца, Сына и Духа Святого...» На монетах, чеканенных в эпоху его правления, наблюдается сходная картина: более ранние носят символ полумесяца, а на более поздних имеется крест.

Дополнительное свидетельство о переходе аксумского царя Эзаны в христианство передано нам историком церкви Руфином (Rufinus), основывавшим свой рассказ на свидетельстве Эдесия (Aedesius) из сирийского города Тир, одного из двух сирийских юношей, чей корабль утонул в Красном море неподалеку от берегов Аксума. Эдесий и его товарищ Фрументий (Frumentius) спаслись чудом и в дальнейшем сумели достичь высокого положения при царском дворе Аксума. По смерти царя они выполняли функции регентов, пока наследник престола был маленьким.

«Когда они жили там и Фрументий держал в своих руках бразды правления, Господь пробудил его сердце, и он начал сближаться с римскими купцами, которые были христианами, наделять их разнообразными правами и льготами и поощрять их селиться в посещаемых людьми местах, где они могли бы возносить молитвы по римскому обряду.

Более того, он и сам делал так и даже поощрял к этому других, привлекал их, оделял их своей милостью, доставлял им все необходимое, давал им места для строительства и иных важных нужд и помогал из всех сил развитию ростков христианства в своей стране.

Когда наследник вырос, они добровольно передали ему всё доверенное им... Фрументий поехал в Александрию. Он рассказал обо всем епископу и настаивал, чтобы тот нашел надежного человека и послал его в качестве епископа к многочисленным христианам, которые уже скопились к тому времени, и к церквям, уже построенным на варварской земле. Афанасий, принявший уже к тому времени епископский сан, со всей серьезностью взвесил слова и деяния Фрументия и провозгласил на совете священников: «Какого еще человека мы сможем найти, в котором Дух Святой дышит, как в вас, и который смог бы свершить подобные дела?» Он рукоположил Фрументия и настоял, чтобы он с Божьей помощью вернулся в то место, из которого пришёл. И он прибыл в Индию (Эфиопию) уже как епископ...»

Страницы: 1 2 3 4