Это случилось в те далёкие времена, когда люди были богобоязненными, а человек, преступивший закон, был исключением из правил. Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, неколеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись.Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада*. Люди любили его за весёлый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нём. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из него чарующие звуки. Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, это очень опасно: — Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек. Нарада сказал: — Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге остановлено. Он пошёл, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека. Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек и его музыка показались ему ещё более прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.

— Разве ты не знаешь, — обратился он к музыканту, — что ходить по этой
дороге опасно?
Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики,
который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:
— Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в тёмном лесу один?
Вальмики ответил:
— Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.
Нарада сказал:
— Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив
поделиться ими с тобой.
— Меня интересуют только материальные ценности, — ответил Вальмики.
Музыкант сказал:
— Но они ничто по сравнению с духовными ценностями, и ты такой сильный
человек, скажи, зачем ты это делаешь?
— Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу
им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, — ответил Вальмики.
Нарада спросил:
— А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли
они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?
Впервые Вальмики задумался.
— Раньше я не думал об этом, — сказал он, — но теперь…
Нарада сказал:
— Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.
Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:
— Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления?
Я — твоя мать, твоя обязанность — кормить меня.
И его жена сказала:
— С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не
совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это
твоё дело.
Вальмики вернулся и сказал:
— Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и чтобы я
ни делал ради семьи, за всё буду отвечать сам. Я хочу понять самого
себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог
почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоём лице.
Они ушли вместе… Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет
искупал содеянное зло суровой аскезой. Имя Вальмики переводится
«муравьиный» и дано ему потому, что он несколько лет простоял
неподвижно, весь покрытый муравьями. Очистившись, Вальмики стал
легендарным поэтом.

Вальмики является автором знаменитой поэмы Рамаяны.

*Нараду причисляют к семи великим мудрецам (сапта-риши). Он известен тем, что предрёк грядущее рождение Кришны и первым научил людей знаниям в математике, астрономии и земледелии.

(Источник: Кукушкин С.А.; Ганус Г.А. Притчи. Ведический поток. )

    Тукарам - последний поэт первой величины традиции "варкари", автор более 4500 песнопений, в своих произведениях наиболее полно и разносторонне выразил всю гамму ощущений и переживаний преданного бхакта. Он родился в Деху на берегу Индраяни недалеко от Пуни в 1608 году (существуют и другие даты его рождения) в семье шудры, занимавшегося мелкой торговлей. В возрасте 13-ти лет Тукарам принял из рук отца семейное дело и некоторое время процветал, пока на семью не обрушилась вереница несчастий: умерли родители, скончалась жена старшего брата, и сам старший брат, отвернувшись от мирской жизни, покинул отчий кров и вступил на путь бродячего аскета; умерли первая жена Тукарама и его старший сын; наконец, голод, вызванный катастрофической засухой 1629 года, разорил Тукарама, лишив его и оставшихся членов семьи каких бы то ни было средств к существованию. Потрясенный ударами судьбы, Тукарам в полной мере осознал тленность и иллюзорность мирского благополучия и предался неистовому поклонению Витхобе - семейному божеству. Отныне это стало главным в его жизни. Последние свои деньги он потратил на восстановление разрушенного временем храма любимого божества.

    Импульс к творчеству он получил от явившегося во сне Намдева - известного поэта, ученика и преемника Днянешвара, который попросил Тукарама продолжить традицию создания гимнов во славу Витхобы. С того момента Тукарам начал слагать песнопения, рассказывающие о его нелегком пути к Богу, о сомнениях и озарениях.

    Брахманы, считавшие кощунственным превращение низкого шудры* в проповедника, жестоко преследовали Тукарама. Но после того как свершилось чудо и река Индраяни вернула ему брошенные в воду по их приказанию поэтические труды, брахманы отступили, а многие из них стали преданными учениками Тукарама. Наш современник, известный, маратхский поэт Дилип Читре считает, что по своему символическому значению чудо возвращения в нетронутом виде песнопений аналогично чуду воскрешения Христа. В 1649 году Тука-рам исчез из деревни. Этот год счи-тается годом его смерти.

   С особым почтением мы предавались песнопениям около гробницы факира Ангада Шаха - индусы-варкари славили мусульманина-суфия! Впрочем, в свое время Ангад Шаха не посчитал для себя унизительным признать духовное превосходство Тукарама. А история такова: брахман Рамешвар Бхат был одним из самых ярых гонителей Тукарама - именно по его наущению Тукараму пришлось бросить свои тетради в реку. Однажды Рамешвар Бхат совершил омовение в источнике, принадлежавшем факиру. Ангад Шаха проклял его, и все тело незадачливого брахмана покрылось жгучими волдырями. Не помогало никакое лечение, и Рамешвар Бхат отправился к месту самадхи** Днянешвара и предался медитации. Явившийся к нему Днянешвар поведал, что исцеление придет, когда брахман припадет к ногам шудры Тукарама. Рамешвар Бхат смирил свою гордость и последовал указанию Днянешвара - Тукарам поднял его с колен и все язвы на теле брахмана исчезли, после чего последний стал его преданным учеником. Узнав, что кому-то удалось победить силу его проклятия, Ангад Шаха отправился к Тукараму, взяв с собой бездонный горшочек для зерна. Увидев нищего факира, младшая дочь Тукарама бросила ему горстку зерна, и горшочек наполнился до краев. "Так ты и есть Тукарам?" - спросил изумленный Ангад Шаха. "Не будь глупцом. Тукарам - мой отец, он в храме", - ответила девочка. В храме, внимая песнопениям Тукарама, факир осознал беспредельное величие бывшего лавочника.

*Шудра - торговец.

**Самадхи - состояние просветления, достигаемое медитацией.

 

Махабхарата (санскр. , «Великий Бхарата», по имени царя Бхараты, наследника Куру) — величайшийэпос народов Индии. • Одно из крупнейших литературных произведений в мире, наряду с Тибетской поэмой о Гесере и киргизским эпосом о Манасе. • Махабхарата представляет собой сложный, но органический комплекс повествований, которые раскрываются в более 100 000 двустиший, что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. • В Ведической традиции Махабхарата считается «пятой Ведой».• Бхагавад-гита — важное священное писание вайшнавизма, многими почитаемое как Маха-Упанишада (Великая Упанишада) - является частью Махабхараты.    Причины Вашего интереса к «Махабхарате» могут быть различны, возможно Вы уже слышали о этом великом индийском эпосе, возможно Вам по душе мудрые притчи востока. Может быть, Вы любите индийские фильмы, или интересуетесь духовным развитием. Собираете глубокомысленные и познавательные фильмы.В любом случае, вы обнаружите, что историческая, культурная, духовная и философская ценность этого фильма гораздо выше, чем Вы сейчас представляете.    Зрителю удается проникнуть даже глубже читателя. Наблюдая эмоции великих героев Махабхараты, нам удается прожить, прочувствовать и глубже понять известные исторических события, лежащие в основе древнего эпоса.    Махабхарата была составлена мудрецом Вьясадевой около пяти тысяч лет назад. Три года он трудился над этим историческим произведением, записывая события прошлого. Махабхарата одна из самых древних исторических хроник, дошедших до наших дней.   Для современного человека безусловно очень много нового и интересного открывается в этом произведении и фильме. Интересно узнать и о жизни святых мудрецов, послушать их наставления о «вечном» и о «земном».     Цари прошлого, известные своей доблестью, великодушием и преданностью долгу и чести, поделятся с нами своей внутренней силой. Женщины небесной красоты, исполненные целомудрия и прославившиеся своей верностью, раскроют зрителям свои секреты, которыми они прочно завоевывали сердца благородных принцев и царей. В то время люди имели общение и с жителями высших планетных систем и знали мистические техники йоги и медитации, нам интересно наблюдать, как это использовалось ими в повседневной жизни. Законы кармы, которыми мы интересуемся порой, как дилетанты, были хорошо известны людям древности. Для многих из нас будет настоящим открытием увидеть как они руководствуются этими законами для принятия всевозможных бытовых решений.    Уроки которым учит «Махабхарата», были основой морального, культурного и духовного воспитания для сотен поколений наших далеких предков. Переложенные на другие языки и слегка измененные события Махабхараты встречаются буквально во всех современных культурах, например, знакомые многим из нас русские Веды. Скрин-шоты из сериала "Махабхарата" В 1980-е годы Питер Брук поставил шестисерийный фильм-спектакль «Махабхарата». В 1990-е годы в Индии снят сериал «Махабхарата» в 94 сериях.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

Человек, у которого всё разложено по полочкам, мало чем отличается от бельевого шкафа.

   Когда мы твёрдо уверуем в истину о своей божественности, мы сразу же поймём, что другие тоже божественны. Мы не можем сострадать другим, пока считаем себя отдельными от них. Вот история, иллюстрирующая эту истину.

   Одна женщина приготовила сладкое блюдо для Ширди Саи Бабы, но случилось так, что в дом пробралась собака и съела всё угощение. Женщина побила собаку и выгнала её вон. Она снова приготовила блюдо сладостей и отнесла его Бабе. Баба отказался принять их, сказав, что уже съел целую тарелку и голод Его утолён. Этого не может быть, возразила женщина, ведь она принесла их Ему в первый раз. Баба ответил: “Нет, Я уже ел приготовленные тобой сладости. А потом ты побила меня палкой и прогнала прочь”. Женщина не могла взять в толк, что Он имел в виду, но вдруг вспомнила, как в дом вошла собака, съела сладости и была за это побита. Таким способом Ширди Баба давал понять Своим преданным, что Он не ограничен лишь Своей видимой физической формой, но является обитателем всех живых существ.

   Жил-был царь, которому однажды пришла на ум некая идея. Он призвал ко двору всех пастухов своего царства и обратился к ним с такими словами: “Я собираюсь дать каждому из вас по молодой козе. Вам нужно будет растить её и хорошо кормить. Все получат деньги на прокорм животных. Тот, кто сможет отучить козу не есть траву и листья, получит в награду тысячу рупий”. Пастухи были очень удивлены и довольны тем, что царь вдруг удостоил вниманием простых пастухов.

   Пастухи были уверены, что нет ничего проще отучить козу питаться травой и листьями. Они думали: “В конце концов, любовь к определённой пище – дело привычки. Мы будем кормить коз чем-нибудь другим”. Через два месяца пастухам приказали явиться в столицу со своими козами. Огромная площадь была убрана и тщательно подметена. В центре её высилась куча свежих зелёных листьев. В назначенный день и час все пастухи явились в город – их козы были откормленными и ухоженными. Царь занял место на возвышении, и пастухам приказали отвязать коз. Те тотчас же устремились к куче листьев и принялись жадно поедать их.

   Царь с любопытством оглядывался по сторонам и заметил молодую девушку, а рядом с ней – смирно стоящую козу. От глаз царя не укрылось, что коза неотрывно смотрит на палку в руке девушки. В другой руке та держала пучок свежей зелени. Коза не была привязана, и девушка не удерживала её. Ничто не мешало козе убежать, но она стояла на месте. Царь был удивлён и вместе с тем обрадован. Он спросил пастушку: “Девушка, я очень рад, что хотя бы один человек из всех пастухов царства cмог выполнить моё пожелание. Козы обладают врождённым пристрастием к траве и листьям. Как же удался тебе этот фокус?” Девушка выразила почтение царю и сказала: “О царь! Наши вкусы зависят от привычки. Если мы едим или делаем что-то в течение многих дней и месяцев, то постепенно входим во вкус и это превращается в привычку. Точно так же, если мы воздерживаемся от чего-то долгое время, в конце концов, это перестаёт нас привлекать. С первого дня, как я получила козу, я стала использовать простой приём: подносила к её морде пучок свежих листьев и, когда коза пыталась схватить их и съесть, ударяла её по губам палкой. Я делала это целый месяц, и теперь коза даже не смотрит на листья – из страха, что её побьют палкой. Стоит ей завидеть палку, как она замирает и стоит как вкопанная. Я давала ей другой корм и заботливо ухаживала за ней. О царь! Для любого из нас нет ничего невозможного! Просто необходимы постоянная практика и тренировка”.

   Царь поблагодарил пастушку за полезный урок, поздравил с выигрышем и вручил обещанные тысячу рупий.

   Когда Арджуна жалобно взывал к Господу Кришне: “О, Господь! Как могу я справиться с этой непосильной задачей – победить свой ум?”, – Кришна заверил его: “Не отчаивайся, доблестный воин! Борись с привязанностью и контролируй свои чувства”.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

   Однажды царь Джанака разослал гонцов по всей стране с вестью:
"Если найдётся такой человек – будь он великий ученый, пандит, махатма, йог, махариши, святой или кто бы то ни был, – который сможет передать мне знание Атмана, пусть он придёт ко мне и сделает это”.
В послании также говорилось, что этот человек должен владеть такими совершенными методами обучения, чтобы царь мог обрести знание Атмана, то есть постичь своё истинное “Я”, в течение нескольких мгновений. Царь хочет, чтобы, вскочив на лошадь, – даже не успев ещё устроиться в седле, – он уже владел атмической мудростью! Царский
указ гласил: “Если человек, который возьмёт на себя задачу передать
мне знание Атмана, не сможет “обеспечить” мне такого мгновенного просветления, пусть он не приходит ко мне, даже если он – великий богослов, знаменитый учёный или самый просвещённый человек в моём царстве”. Услышав об этих требованиях, пандиты и мудрецы
почувствовали себя неуверенно. Они понимали, что это слишком
суровое испытание их знаний и мастерства, и никто из них не осмелился заявить, что сможет “просветить” царя при тех жестких условиях, которые он ставит.

   Как раз в это время в царстве Джанаки появился мальчик по имени Аштавакра (“Изогнутый в восьми местах”). Когда он шёл по дороге, ведущей в столицу – Митхилапуру, ему навстречу то и дело попадались люди, среди которых было множество пандитов и учёных с унылыми лицами, выражавшими огорчение и озабоченность. Аштавакра спросил
у них, в чём причина их тревоги и печали, и они рассказали ему о послании царя. Но Аштавакра не мог понять, почему их смутила столь простая задача. Он сказал: “Я с радостью окажу эту услугу царю” – и решительно направился ко двору Джанаки. Он обратился к царю: “Дорогой государь, я готов дать тебе опыт знания Атмана – так, как ты хочешь. Но это священное знание передать не просто. Твой дворец полон гунами раджаса и тамаса. Мы должны покинуть это место и пойти туда, где царит чистая саттва”. И они ушли из дворца и направились по дороге, ведущей из города в сторону леса. По закону, если царь выходил за пределы дворцовых стен, его должен был сопровождать отряд воинов. Но Джанака, дойдя до границы леса, велел охране не следовать за ним далее.

   Джанака, верхом на лошади, и Аштавакра вступили в лес. Аштавакра сказал царю: “Я не стану исполнять твоего желания, пока ты не примешь моих условий. Конечно, я всего лишь мальчик, но сейчас я выступаю в роли наставника; хоть ты и могущественный правитель, сейчас ты являешься моим учеником. Готов ли ты признать такие отношения между нами? Если ты согласен, то твой долг – предложить своему наставнику традиционный дар – гуру дакшину – почтительное подношение шишьи (ученика) гуру (учителю). Только после того, как ты предложишь мне этот дар, я стану учить тебя”. Царь Джанака ответил Аштавакре: “Постижение Бога для меня – самая важная вещь на свете, поэтому я готов дать тебе абсолютно всё, что ты пожелаешь”. Аштавакра возразил: “Мне не нужны никакие материальные дары, единственное, что я хочу получить от тебя – это твой ум. Ты должен отдать мне свой ум”. Царь отозвался: “Будь по-твоему, я вручаю тебе свой ум. До этого момента я считал его своим, но отныне он принадлежит только тебе”.

   Тогда Аштавакра велел Джанаке спешиться, привязать лошадь и сесть на землю лицом к ней посредине дороги. Сам же он удалился в чащу и спокойно уселся под деревом. Царские воины ждали на опушке несколько часов. Из лесу никто не выходил – ни царь, ни мальчик.
Желая выяснить, что происходит, они – один за другим – отправлялись на поиски. Вскоре они обнаружили царя, сидящего прямо посреди лесной дороги. Перед ним стояла его лошадь. Глаза его были закрыты, и он сидел не шелохнувшись, без единого движения. Аштавакры нигде не было видно. Солдаты испугались, что Аштавакра наложил какое-то магическое заклятье на царя и тот впал в невменяемое состояние. Они решили позвать главного министра.

   Министр прибыл на своей колеснице, подошёл к царю и позвал: “О царь! Царь! Царь!” Но Джанака не открыл глаза и остался всё так же неподвижен. Главного министра охватил страх. Не только он, но и его свита, и царские воины – все не на шутку встревожились. Давно прошло время, когда царь принимал дневную трапезу, а он даже не пошевельнулся. День угас, сгущались сумерки, а царь всё сидел в одной позе посреди дороги без малейшего движения. Министру ничего не оставалось, как послать свою колесницу во дворец за царицей, – он надеялся, что, если она заговорит с царём, тот непременно откликнется. Приблизившись к Джанаке, царица обратилась к нему: “Раджа, раджа, раджа!” Царь не шевельнулся, – он никак не отреагировал на призыв царицы. В это время солдаты охраны прочёсывали лес в поисках Аштавакры. В конце концов они нашли его мирно сидящим под деревом, невозмутимого и спокойного.

   Воины схватили мальчика и потащили к тому месту, где сидел царь. Аштавакра сказал им: “Почему вы все так волнуетесь? Царь в безопасности и с ним всё в порядке”. Но они не слушали его и привели на дорогу, где царь сидел, как статуя, закрыв глаза. Солдат крикнул: “Вот теперь ты видишь? Смотри, что случилось с царём!” До этой минуты, кто бы ни обращался к царю – министры, царица, слуги, воины, – царь не издавал ни звука в ответ и не открывал глаз. Но стоило Аштавакре появиться и заговорить с царём, как тот мгновенно открыл глаза и ответил: “Свами!” Аштавакра спросил Джанаку: “Смотри, сколько здесь народу – министры, солдаты, свита, царица, – все они звали тебя, почему же ты не отвечал им?” Джанака ответил: “Мысли, слова и действия связаны с умом, а я отдал тебе весь свой ум без остатка. Поэтому, прежде чем использовать свой ум для чего бы то ни было, мне требовалось твоё разрешение. Какое право я имел говорить с кем-то или каким-то другим образом пользоваться этим умом без твоего позволения и приказа?” Тогда Аштавакра сказал: “Ты приблизился к состоянию постижения Бога”.

   Аштавакра велел Джанаке вдеть левую ногу в стремя и вскочить на лошадь. За то время, как царь садился на лошадь, устраивался в седле и вдевал правую ногу в стремя, он пережил опыт Атмана (истинного “Я”). Тот, кто вручил кому-то свой ум и вместе с ним все свои мысли, слова и действия, не имеет ни права, ни власти совершать какие-либо действия без разрешения того, кому он отдал этот ум.

*** Аштавакра – внук мудреца Уддалаки, проклятый им в материнском чреве и родившийся “кривым в восьми местах”.
гуны (саттва, раджас и тамас) – три основных качества, свойства, из которых сплетается вся ткань природы; саттва – чистота, покой, гармония, знание; раджас – движение, активность, страсть, привязанность; тамас – инертность, стабильность, косность, невежество.
Джанака – царь Видехи, известный своей мудростью и благочестием, отец Ситы.
махариши – великий мудрец.
махатма – великая душа (великий человек, посвятивший себя служению людям).

Какой смысл быть
Ученым или интеллектуалом,
Если не применять в жизни даже
Части своих знаний?
Вся роскошь и все наслаждения мира
Не дадут человеку покоя и удовлетворенности.
Только когда он поймет истину Духа,
Он испытает истинный мир и удовлетворение.
(стихотворение на телугу)

/Сатья Саи говорит, т.25-с. 21/

О глупый человек, почему ты ищешь Бога снаружи,
Как невежественный мускусный олень?
Как аромат в цветке,
Бог находится в тебе,
Стоит лишь обратиться внутрь.
Бог во многом; более того, человек сам есть Бог.
Но чудно и глупо, что человек ищет
Бога в окружающем мире.
Однако, как зола покрывает
Пламя на куске угля,
Желание и ненависть скрывают
Божественность в человеке.
Так же, как пламя показывается,
Когда зола сдувается прочь,
Атма покажет себя человеку,
Когда он избавится от желаний.
(стихотворение на телугу)

/Сатья Саи говорит, т.26-с. 209/
http://sai.org.ua/ru/22.html