В третью неделю (в церковном календаре неделей называется воскресный день) после Пасхи наша Церковь прославляет подвиг святых жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны и иных.

***

Великой чести сподобились ныне жены-мироносицы, ибо Церковь Святая чтит память их в третье воскресенье Пасхи.

Чем заслужили они такую честь, почему прославляет их Церковь Святая? Потому что сияют они для всех вас, женщин, святым и недосягаемым по высоте примером того, чем должны быть все женщины.

Честью великой чтит Святая Церковь святых мироносиц за их несказанную любовь ко Христу, ибо всецело предали они сердца свои Господу Иисусу.

Чтит их за то, что они всем, чем могли, служили Ему: служили имением своим, служили женскими заботами, они удовлетворяли все Его бытовые нужды. И подали всем вам, женщинам, пример того, как должны вы всем сердцем любить Господа Иисуса и служить Ему.

А чем будете служить? Служить будете не Ему лично, как служили святые мироносицы, ибо нет Его теперь с нами, а служить Ему будете в лице меньших братьев Его, всех несчастных, нищих, обездоленных, угнетенных, всех нуждающихся в милосердии вашем.

Итак, святых жен-мироносиц воздвиг Христос пред вами, христианами, как великий пример для подражания.

Всем нам, христианам, заповедал Христос быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный. О как это безмерно трудно – быть совершенными, как Отец Небесный!

Но не так трудно, а гораздо более доступно вам, женщинам, быть совершенными, как были совершенны святые мироносицы. Подражайте им, стремитесь достигнуть той чистоты сердца, той любви беззаветной ко Христу, которой пылали сердца их. Подражайте им, и прежде всего Марии Магдалине, заслужившей наименование равноапостольной усердной проповедью своею; и всем мироносицам, в не меньшей мере, чем сами апостолы, творившим дело апостольское.

Святая Мария Магдалина была самой ревностной проповедницей Евангелия Христова. Ее сердце пылало такой безмерной отвагой в этом великом деле, что не побоялась она в день Пасхи предстать пред лицом самого императора римского Тиверия; она поднесла ему красное яичко и приветствовала: «Христос воскресе!».

Она проповедовала императору о Христе, и ее проповедь была так сильна, что он уверовал во Христа. Проповедями вы блистать не можете, но проповедовать о Христе жизнью своей и хотя бы слабыми словами своими вы все можете. Подражайте же все святым женам-мироносицам.

Прежние годы в этот день я превозносил сердце женское и указывал на великие достоинства его по сравнению с сердцем мужчины. Этого, конечно, я не отрицаю и ныне: и теперь скажу, что блаженны вы все, потому что вы женщины. Гордитесь званием женщины, гордитесь тем, что родились не мужчинами, а женщинами, ибо Господь дал вам сердце гораздо лучшее, чем сердце мужское, сердце восприимчивое ко всему святому, сердце мягкое, как воск, чувствующее правду Христову.

Не умом холодным живете вы, как мужчины, живете вы чувством сердца, ибо сердце человеческое, наряду с умом, есть орган познания. И познание сердцем выше, чем познание умом.

Итак, благословен Бог, даровавший вам добрые и мягкие, чувствительные к добру сердца.

Но все ли женщины таковы? О нет, о нет! Далеко не все, ибо сердца женские бывают так же противоположны, как северный и южный полюсы: наряду с добрыми женщинами, имеющими мягкие сердца, есть много злых женщин. И надо вам знать, что злая женщина несравненно хуже злого мужчины. Поверьте, что это так, ибо если женщина идет по пути зла, то уходит гораздо дальше, чем мужчина, пошедший по этому пути.

Был великий мудрец в древности глубокой – Иисус сын Сирахов, и так сказал он о злых женщинах: «Можно перенести ... всякую злость, только не злость женскую». И еще: «Движущееся туда и сюда воловье ярмо – злая жена; берущий ее – то же, что хватающий скорпиона» (Сир.25,15; 26, 9).

Истинна, глубоко истинна эта аттестация. Именно, именно так: злость женская невыносима, и злость женщины неизмеримо хуже злости мужчины.

Другой великий мудрец древности царь Соломон Премудрый в своих притчах так сказал: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни»: или благодатные, или благоухающие, – или зловонные, или отвратительные.

Все источники жизни из сердца, потому и надо более всего хранимого хранить сердце свое, чтобы было оно чисто, чтобы истекали из него источники благоухающие, источники благословенные.

«Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя» (Притч.4,23–24).

Видите, я уже перестал хвалить и превозносить сердца женские, я начал их обличать. Зачем это? Не из дерзости, конечно, а из любви к вам, из желания помочь вам исправить ваши сердца.

Ибо прежде чем стать достойными подражательницами святых мироносиц, вы должны покаяться, вы должны очистить сердца ваши, вы должны исторгнуть из них все то, чего и следа не было в сердцах святых мироносиц – все злое.

В житии преподобной Елизаветы, бывшей настоятельницей женского монастыря, читаем мы, что она всегда глубоко изучала свое собственное сердце, наблюдала и изучала сердца сестер своих.

И к чему же она пришла, что слышим мы от нее? Слышим, что женщинам более всего свойственны грехи лживости, лукавства, притворства и злоязычия. И это верно, и это глубоко верно.

Лживость – это самый распространенный среди женщин порок. Есть женщины несчастные, в особенности среди молодых, которые с раннего детства привыкли всегда лгать. А родители беспечные не наказывали, не исправляли их, и лживость стала неисправимой привычкой таких несчастных женщин.

Они лгут непрестанно, лгут без всякой надобности, сочиняя небывалые истории из своей жизни, лгут, будто все это было, будто все это пережили они. Они до такой степени лживы, что сами начинают верить в ложь, которую источает их язык.

Как быть таким несчастным? Как исправить себя? Прежде всего надо им понять как ужасна лживость, какой это тяжелый порок, и запомнить страшные слова пророка Малахии: «Проклят лживый!».

Надо запомнить и слова псалмопевца Давида: «Блажен человек ..., в чьем духе нет лукавства» (Пс.31,2). А лукавство есть форма лжи. К этому блаженству надо стремиться.

А в другом псалме читаем: «Господи! избави душу мою от уст лживых, от языка лукавого» (Пс.119,2).

Так тяжело было псалмопевцу Давиду переносить лживость, что молился он, чтобы Господь избавил его от уст лживых, которые мучили и терзали его святое сердце.

Пусть каждая лживая женщина устрашится тех слов, которые слышал от Самого Бога в великом Откровении на острове Патмосе святой апостол Иоанн Богослов. Вот что он слышал от Бога: «...любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр.21,8).

Вот если такая несчастная, вконец изолгавшаяся женщина, всегда источающая ложь из уст своих, ужаснется этих слов проклятия пророка Малахии, если ужаснется участи в озере, горящем огнем и серой, то что ей делать, как исправиться?

Дам ей совет. Если не наказывали тебя беспечные родные, то опомнись теперь, позаботься сама об исправлении, попроси, чтобы высекли тебя до крови, а если не поможет, чтобы еще повторили. И когда высекут, тогда опомнишься, тогда будешь прикусывать свой лживый язык. Тогда к страху прибавится спасительный стыд.

Что скажу тем женщинам, которые не всегда лгут, как эти несчастные, которые так, как и все мы, как и все мужчины, лгут иногда?

Им скажу: ложь есть тяжкий грех. Если поймаешь себя на лжи, устыдись и покайся во лжи, которую допустила. Кайся долго, сколько подскажет тебе собственное сердце, кайся с молитвой Иисусовой на устах и земными поклонами.

Делай земной поклон и говори: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя лживую».

И простит Господь, и отвратит от лжи. Ложь имеет много различных форм. Притворство, которое так свойственно многим женщинам, есть одна из форм лжи.

Видел я женщин, которые так искусно притворялись, что будучи на самом деле мерзкими и зловонными, умели надеть личину святости, умели притвориться благочестивыми. Их тяжко накажет Господь.

Довольно будет говорить о лжи и ее разновидностях.

Впрочем, не совсем довольно: есть еще форма лжи – фальшь. А очень многие женщины любят фальшь, любят украшать себя дорогими нарядами, различными украшениями. И о них так говорит апостол Петр: «...жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек, в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Петр.3,1–4).

О, какие это святые слова!

О как надо помнить вам, что чистым, богобоязненным житием, кротостью духа, без всяких украшений, без раскрашивания лица можно изменить сердца мужей ваших, подвигнуть их на путь христианской жизни.

О как это верно! О как это истинно!

А потому как же маловажно подкрашивание губ, подведение бровей – это фальшь, фальшь, фальшь!

А фальшь это ложь, а ложь омерзительна.

Да не фальшивит же никто из вас. Да будете все чисты.

Да будет украшением всех вас сокровенный сердца человек.

Ну вот, огорчил я вас, обличая... Простите мне, простите!

Я и сам грешен, а вас обличаю...

Но что же делать! Господь меня поставил на такой пост, что должен я руководить вас по пути спасения, должен и огорчать вас, а не только хвалить.

А пока скажу вам: да будете все вы, мои любимые, искренно любимые, благочестивые, – да будете так чисты, как были чисты святые жены-мироносицы.

Да будут для вас идеалом женского совершенства жены-мироносицы.

Да вселится в сердца ваши глубокая, глубокая любовь к Господу Иисусу!

Да стремитесь всем, чем можете, служить Ему, как служили жены-мироносицы – а служить будете любовью к людям, милосердием своим к ним.

святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

13 мая 1951 г.

Во вре­мя Страст­ной неде­ли, Пас­хи, а за­тем всей Свет­лой сед­ми­цы усоп­шие глас­но не по­ми­на­ют­ся. Про­дол­жа­ет­ся по­ми­но­ве­ние на Ли­тур­гии: за про­ско­ми­ди­ей, на су­гу­бой ек­те­нии («о всех преж­де по­чив­ших»), а так­же в тай­ных мо­лит­вах по­сле за­до­стой­ни­ка, – так да­же на Пас­ху мо­лят­ся об усоп­ших.

Но са­ма Пас­ха Гос­под­ня это празд­ник по­бе­ды над смер­тью, да­ро­ва­ние Хри­стом жиз­ни веч­ной все­му ро­ду че­ло­ве­че­ско­му. И в та­кие свет­лые дни по­ми­но­ве­нию усоп­ших при­да­ет­ся осо­бый от­те­нок.

По­не­дель­ник Ра­до­ни­цы (сле­ду­ю­щая сед­ми­ца по­сле Свет­лой) это пер­вый день, ко­гда, соб­ствен­но, со­вер­ша­ет­ся ря­до­вое за­упо­кой­ное по­ми­но­ве­ние.

С са­мой древ­но­сти опи­са­на тра­ди­ция, ко­гда по­сле Пас­халь­ных тор­жеств хо­ди­ли на клад­би­ща. Но для че­го? Преж­де все­го, для мо­лит­вы.

В на­ши же дни по­ход на клад­би­ще ско­рее, некий по­вод для «ма­ев­ки», «пик­ни­ка на обо­чине», а так­же и для встре­чи с даль­ни­ми род­ствен­ни­ка­ми, ко­то­рых ви­дишь раз в го­ду. Ну и по­вод по­кра­со­вать­ся пе­ред од­но­сель­ча­на­ми, чтобы быть «как все», или да­же «луч­ше всех».

Ес­ли уж речь идет о тра­пе­зе, как о древ­ней­шем цер­ков­ном уста­нов­ле­нии, то смысл ее со­сто­ит в ми­ло­стыне. Как ска­за­но в Еван­ге­лии: «Ко­гда де­ла­ешь обед или ужин, не зо­ви дру­зей тво­их, ни бра­тьев тво­их, ни род­ствен­ни­ков тво­их, ни со­се­дей бо­га­тых, чтобы и они те­бя ко­гда не по­зва­ли, и не по­лу­чил ты воз­да­я­ния. Но, ко­гда де­ла­ешь пир, зо­ви ни­щих, увеч­ных, хро­мых, сле­пых, и бла­жен бу­дешь, что они не мо­гут воз­дать те­бе, ибо воз­даст­ся те­бе в вос­кре­се­ние пра­вед­ных» (Лк.14:12-14).

Та­ких лю­дей зва­ли, чтобы они по­мо­ли­лись об усоп­ших. К при­ме­ру, мать бла­жен­но­го Ав­гу­сти­на, по мест­но­му обы­чаю, с ра­до­стью ва­ри­ла ка­шу и кор­ми­ла ею ни­щих, тво­ря ми­ло­сты­ню во бла­го ду­шам усоп­ших.

Ещё бо­лее важ­но – прий­ти в этот день в цер­ковь на служ­бу и по­мо­лить­ся об усоп­ших. Да­же в неболь­ших при­ход­ских хра­мах бо­го­слу­же­ния все рав­но со­вер­ша­ют­ся – пусть да­же и не Ли­тур­гии, а толь­ко па­ни­хи­ды. А при­дя в Ра­до­ни­цу на клад­би­ще (втор­ник вто­рой сед­ми­цы по­сле Пас­хи), на мо­ги­лы близ­ких, не сле­ду­ет де­лать то­го, что оскорб­ля­ет их па­мять, да и Са­мо­го Бо­га.

На­при­мер, сей­час тра­ди­ци­он­ным «ат­ри­бу­том» по­ми­но­ве­ния ста­ло рас­пи­ва­ние на мо­ги­лах ал­ко­голь­ных на­пит­ков. Это нон­сенс, та­ко­го быть не долж­но. На­став­ле­ние рю­мок, вы­ли­ва­ние вод­ки в мо­ги­лу, по боль­шо­му сче­ту, яв­ное от­вер­же­ние Еван­гель­ских норм. Ведь ска­за­но, что Цар­ство Бо­жие это не пи­ща и пи­тие (Рим.14:17). По­лу­ча­ет­ся, на­ми ру­ко­во­дит ти­пич­ное язы­че­ское пред­став­ле­ние о том, что по­кой­ник дол­жен есть и пить.

С дру­гой сто­ро­ны, без­от­каз­но «сра­ба­ты­ва­ет» яв­но нехри­сти­ан­ское по­ня­тие о том, что ес­ли мы тут пьем, едим и ве­се­лим­ся, зна­чит, и по­кой­ни­ку «там» хо­ро­шо. Как не по­смот­реть, язы­че­ство, да и толь­ко.

А ведь глав­ное на Ра­до­ни­цу это по­мя­нуть, то есть, по­мо­лить­ся о по­чив­ших, а не на­сы­тить­ся и упить­ся. Пьян­ствуя же, мы сви­де­тель­ству­ем о том, как не лю­бим на­ших усоп­ших.

На­вер­ня­ка каж­дый зна­ет, где непо­да­ле­ку жи­вет ста­ру­ха, для ко­то­рой бу­хан­ка бе­ло­го хле­ба уже ла­ком­ство, по­то­му что она не в со­сто­я­нии его се­бе ку­пить. Где-то жи­вут вдо­вы, си­ро­ты, ин­ва­ли­ды… Пой­ти в этот день к ним, при­не­сти им что-то по­ку­шать, убрать у них до­ма эти де­ла ми­ло­сер­дия при­не­сут и нам са­мим, и ду­шам на­ших усоп­ших род­ных го­раз­до боль­ше поль­зы, неже­ли соб­ствен­но тур­по­ход на клад­би­ще.

Ведь по­мо­лить­ся об усоп­ших мож­но в лю­бом ме­сте, в лю­бое удоб­ное вре­мя – а уж осо­бен­но в хра­ме Бо­жи­ем. Но сде­лать доб­рое де­ло и по­про­сить, чтобы по­мо­ли­лись об упо­ко­е­нии ра­ба Бо­жье­го имя­рек вот са­мое луч­шее про­ве­де­ние Ра­до­ни­цы.

Итак, смысл тра­пезы это ми­ло­сты­ня, наш по­ход на клад­би­ще для мо­лит­вы. А у нас по­лу­ча­ет­ся, что та­кие «по­хо­ды» пре­вра­ти­лись в бес­смыс­лен­ную тра­ди­цию, ко­гда не все по­ни­ма­ют ее смыс­ла и пред­на­зна­че­ния.Для че­го это все? Ну дру­гие идут, и мы идем. Не дай Бог быть ху­же ко­го-то!

По­ход на клад­би­ще имен­но в пас­халь­ные дни не име­ет смыс­ла. Цер­ковь для все­го уста­нав­ли­ва­ет свое вре­мя: вре­мя по­ми­нать усоп­ших, и вре­мя ра­до­вать­ся по­бе­де над смер­тью.

Пас­халь­ная сед­ми­ца это по­бе­да над смер­тью, и да­же в цер­ков­ном уста­ве ска­за­но, что ес­ли на пас­халь­ную сед­ми­цу вы­па­да­ет тре­тий, де­вя­тый или со­ро­ко­вой день пре­став­ле­ния усоп­ше­го, по­ми­на­ние пе­ре­но­сит­ся.

Мо­лит­ва, ми­ло­сты­ня, воз­дер­жа­ние от язы­че­ских обы­ча­ев вот это ос­нов­ное.

В се­лах, как пра­ви­ло, ни­кто ни­ку­да не спе­шит, свя­щен­ник со­вер­ша­ет об­щую па­ни­хи­ду, и мо­жет по­дой­ти к каж­дой мо­ги­лоч­ке, спеть «Со свя­ты­ми упо­кой» или от­слу­жить ли­тию. В го­ро­дах с этим слож­нее. Огром­ные клад­би­ща, и род­ствен­ни­ков за­ча­стую при­хо­дит­ся по ты­ся­че на свя­щен­ни­ка. Как быть?

В этом во­про­се скры­ва­ет­ся еще один нема­ло­важ­ный ню­анс по­ми­но­ве­ния усоп­ших. Ес­ли уж мы при­шли на клад­би­ще, глав­ное – чтобы серд­це бы­ло об­ра­ще­но к Бо­гу, и в нем зву­ча­ла мо­лит­ва. Но не долж­но быть тще­слав­но­го же­ла­ния, чтобы вот имен­но «к мо­ей мо­ги­лоч­ке» по­до­шел ба­тюш­ка, имен­но у мо­е­го род­ствен­ни­ка от­слу­жи­ли.

Бог не счи­та­ет мет­ры бли­зо­сти свя­щен­ни­ка до мо­ги­лы усоп­ше­го, и уж тем бо­лее Бог не со­чув­ству­ет на­ше­му тще­сла­вию. Ес­ли хо­чет­ся, чтобы имя по­чив­ше­го срод­ни­ка или близ­ко­го че­ло­ве­ка бы­ло воз­не­се­но в мо­лит­вах, для это­го есть Ли­тур­гия, осо­бые дни по­ми­но­ве­ния, есть и лич­ное чте­ние Псал­ты­ри все это боль­шое уте­ше­ние для душ усоп­ших.

Вспом­ни­те ис­то­рию Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры, ко­гда на пас­халь­ное при­вет­ствие пре­по­доб­но­го Ди­о­ни­сия свя­тые от­цы, в пе­ще­рах по­чи­ва­ю­щие, от­ве­ти­ли «Во­ис­ти­ну Вос­кре­се!». По­че­му бы и нам, при­дя с мо­лит­вой на клад­би­ще, не ска­зать на­шим усоп­шим «Хри­стос Вос­кре­се!», про­чи­тать у мо­гил­ки Пас­халь­ный ка­нон, сти­хи­ры Пас­хи. Это дей­стви­тель­но ду­хов­ная ра­дость, ко­то­рой мы де­лим­ся с успо­ши­ми.

Эти дни не от­но­сят­ся к ка­те­го­рии об­ще­цер­ков­ных устав­ных по­ми­наль­ных дней, но обы­чай име­ет на­столь­ко ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние, что стал прак­ти­че­ски по­все­мест­ным. Его си­ла ве­ли­ка чрез­мер­но, и его зна­че­ние в «на­род­ном со­зна­нии» по­рой пре­вос­хо­дит все обыч­ные ро­ди­тель­ские суб­бо­ты.

Се­го­дня Ра­до­ни­ца ста­но­вит­ся все ме­нее и ме­нее цер­ков­ной. На­про­тив: всё бо­лее на­пол­ня­ет­ся язы­че­ски­ми и про­сто про­ти­во­цер­ков­ны­ми обы­ча­я­ми и по­ня­ти­я­ми. Для боль­шин­ства Ра­до­ни­ца – ма­ло­по­нят­ный ри­ту­ал: ни­кто тол­ком не зна­ет, что оно озна­ча­ет, но на клад­би­ще идут прак­ти­че­ски все.

В на­ро­де его име­ну­ют «гроб­ка­ми», «крас­ной гор­кой», а са­му Ра­до­ни­цу «чер­ной неде­лей». Ре­гио­наль­ных осо­бен­но­стей пре­ве­ли­кое мно­же­ство, рав­но как и на­зва­ний по­ми­наль­ных дней «еже по обы­чаю».

В со­цио­ло­гии 20-25 лет это по­ко­ле­ние. Со­вет­ское вре­мя «вы­би­ло» из цер­ков­ной тра­ди­ции це­лых три по­ко­ле­ния. Опре­де­лен­ные зна­ния мож­но бы­ло бы пе­ре­дать от ба­буш­ки к внуч­ке, но через три по­ко­ле­ния это ма­ло­ве­ро­ят­но. Пра­во­слав­ные тра­ди­ции ис­чез­ли, а что-то на­нос­ное оста­лось. И ко­гда со­вер­ша­ют­ся по­ми­на­ния, боль­шин­ство совре­мен­ни­ков вряд ли мо­жет чет­ко от­ве­тить, для че­го то или иное де­ла­ет­ся.

Вот, на­при­мер, вспом­ни­те обы­чай в се­ле, ко­гда несут гроб и оста­нав­ли­ва­ют­ся на пе­ре­крест­ках. Для че­го? Де­ло в том, что рань­ше во вре­мя несе­ния гро­ба с усоп­шим от до­ма к хра­му для от­пе­ва­ния на каж­дом пе­ре­крест­ке со­вер­ша­лась ли­тия, чи­та­лось Еван­ге­лие за упо­кой (во мно­гих мест­но­стях Укра­и­ны этот доб­рый обы­чай со­хра­нил­ся). Это очень хо­ро­шо, очень по­учи­тель­но, всё се­ло воль­но-неволь­но мо­лит­ся…

А в со­зна­нии боль­шин­ства лю­дей остал­ся лишь фраг­мент обы­чая: несут по­кой­ни­ка, на пе­ре­крест­ке оста­но­ви­лись, а для че­го – неве­до­мо. И та­ко­го очень мно­го.

Даль­ше. Да­же и в не очень ве­ру­ю­щих се­мьях в со­вет­ские вре­ме­на ста­вил­ся порт­рет по­кой­но­го, воз­ле ко­то­ро­го за­жи­га­лась све­ча. Хо­тя по ло­ги­ке ве­щей све­ча за­жи­га­лась пе­ред ико­ной. И та­ких при­ме­ров мас­са…

Да­же ми­ло­сты­ня пре­вра­ти­лась в ка­кой-то стран­ный ри­ту­ал раз­да­я­ния кон­фет: дет­ки на Ра­до­ни­цу хо­дят по клад­би­щу с ку­леч­ка­ми, а им го­ра­ми скла­ди­ру­ют кон­фе­ты, пе­че­нье, фрук­ты. При этом щед­рые «по­да­те­ли» ни на се­кун­ду не за­ду­мы­ва­ют­ся: за­чем это? Идея хо­ро­шая, это ж ми­ло­сты­ня! Но по боль­шо­му сче­ту это пре­вра­ти­лось в раз­вле­че­ние.

Что уж го­во­рить о бу­тыл­ках, со­би­ра­е­мых мест­ны­ми «тру­же­ни­ка­ми ты­ла» по­сле вы­пи­ва­ния остав­лен­ных на мо­гил­ках «ри­ту­аль­ных ста грам­мов»… Вы­хо­дит, мы соб­ствен­но­руч­но по­мо­га­ем па­да­ю­щим упасть?

Пред­ставь­те, сколь­ко долж­но прой­ти лет, чтобы лю­ди, чи­та­ю­щие эти стро­ки, со­гла­си­лись с тем, что здесь ска­за­но, и это­му на­учи­ли де­тей.

Но в от­вер­же­нии язы­че­ских тра­ди­ций для мно­гих скры­ва­ет­ся ужас­ный и очень бо­лез­нен­ный во­прос: «А что лю­ди по­ду­ма­ют, что ска­жут?»

…Умер один из мо­их род­ных. Сра­зу по­шли рас­спро­сы, на­до ли за­ве­ши­вать зер­ка­ла? – Нет, в этом нет смыс­ла; зер­ка­ла не за­ве­си­ли. А что вил­ки в ка­че­стве сто­ло­вых при­бо­ров нель­зя класть на стол по­ми­наль­ной тра­пезы? – Мож­но, по­ло­жи­ли на сто­ле вил­ки. И всё, про­блем не бы­ло!

Итак, мы са­ми мно­гое про­во­ци­ру­ем, без­дум­но со­гла­ша­ясь с окру­жа­ю­щи­ми и по­вто­ряя чу­жие ошиб­ки. Все го­во­рят: на­до ид­ти на клад­би­ще, – пой­дем и мы. Все го­во­рят, на­до по­ста­вить рюм­ку, – по­ста­вим и мы. Все го­во­рят, на­до раз­дать кон­фе­ты, – раз­да­дим и мы…

Мо­жет, не нуж­но бо­ять­ся стать «бе­лой во­ро­ной» – не лить по при­ме­ру со­се­дей вод­ку на мо­ги­лу, не осквер­нять па­мять по­чив­ших по­пой­ка­ми и об­жор­ством, спо­кой­но тво­рить ми­ло­сты­ню на фон об­ще­го нетрез­во­го ве­се­лья?

Так, на­вер­ное, по­сту­пать луч­ше, неже­ли устра­и­вать пас­халь­ные де­бо­ши.

Мо­лит­вы над гро­бом, на мо­ги­ле усоп­ше­го со­вер­ша­лись все­гда. Так что се­го­дня Цер­ковь ни на йо­ту не от­хо­дит от то­го, что де­ла­лось 10-15 ве­ков на­зад.

В этом, кста­ти, мо­жет быть и мис­си­о­нер­ский смысл. Од­но де­ло, ко­гда си­дит пря­мо-та­ки ком­паш­ка лю­дей, вы­пи­ва­ю­щих воз­ле мо­ги­лы, и дру­гое – ко­гда при­шед­ший свя­щен­ник у мо­ги­лы про­из­но­сит свя­щен­ные сло­ва, про­из­но­сит свя­щен­ные пес­но­пе­ния. Для мно­гих это жи­вая про­по­ведь. Без свя­щен­ни­ка по­се­ще­ние клад­би­ща есть сле­до­ва­ние непо­нят­но­му ри­ту­а­лу, а так кто-то по­мо­лит­ся, пусть и неосо­знан­но, а кто-то за­ду­ма­ет­ся о Веч­ном.

При­сут­ствие свя­щен­ни­ка на клад­би­ще име­ет так­же и некий дис­ци­пли­нар­ный эф­фект, ко­гда и вы­ру­гать­ся стыд­но бу­дет, и го­лос по­вы­сить, и пес­ню спеть – все-та­ки ба­тюш­ка ря­дом. Так что на­ли­чие свя­щен­но­слу­жи­те­ля по­мо­га­ет обла­го­ра­жи­вать эту за­ча­стую ди­кую сре­ду.

* * *

От се­дой древ­но­сти хри­сти­ане в по­сле­пас­халь­ные дни при­хо­ди­ли для осо­бен­ных мо­литв на мо­ги­лы усоп­ших хри­сти­ан. И се­го­дня важ­но, чтобы из обы­ча­ев Ра­до­ни­цы ушло все на­нос­ное, язы­че­ское, чтобы всё, про­ис­хо­дя­щее на клад­би­щах в эти дни, про­ис­те­ка­ло бы из хри­сти­ан­ской люб­ви к по­кой­ным, а не из же­ла­ния сде­лать «как у лю­дей» или из про­сто­го тще­сла­вия.

Чем боль­ше бу­дет нас, пра­во­слав­ных, тем боль­шая ве­ро­ят­ность то­го, что ра­но или позд­но клад­би­ща пре­вра­тят­ся в свя­щен­ные ме­ста мо­лит­вы, а не пре­воз­но­ше­ний и уве­се­ле­ний.

Епи­скоп Фила­рет (Зве­рев)

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших.

Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней.

Cовершается на 9-й день после Пасхи, во вторник Фоминой седмицы (следующей после Светлой седмицы), чтобы разделить радость Пасхи с родными и близкими, умершими в надежде на воскресение и вечную жизнь.

Оно отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32).

Обычай поминать в эти дни умерших имеет основание в том, что в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, и с понедельника Фоминой седмицы Устав позволяет начинать совершение сорокоустов об умерших.

В Триоди нет специального последования этой службы. Обычно после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения.

 Смерть не тупик, смерть – это дверь.

В христианском понимании смерть – это прежде всего духовное явление. Можно быть мертвым, еще живя на земле, и быть непричастным смерти, лежа в могиле. Смерть – это отделенность человека от жизни, то есть от Бога. Господь – единственный Податель жизни и Сама Жизнь  (Ин.11:25-26).

Человек рождается смертным и любомудрие состоит в том, чтобы бояться грехов, а не смерти. свт. Иоанн Златоуст

В христианском опыте открывается, что смерть не есть антоним жизни, временное разлучение души и тела есть часть жизни до Второго пришествия Спасителя, Всеобщего воскресения и Страшного суда.

У христианина есть три дня рождения: физическое, духовное (в крещении) и день смерти (рождение в вечность). Неслучайно дни памяти святых – это дни их смерти.

Рай и ад мы носим в себе сегодня и поэтому уносим с собой в вечность. Человек, несший в себе зло, вне Бога и остается наедине с этим злом. прот. А. Мень

Что такое смерть? Смерть — это совсем не гроб, не балдахин, не черная повязка на руке, не могила в глине. Смерть — это, когда росток жизни нашей вылезет на поверхность земли и станет под прямые лучи Божьего солнца. Умереть и прорасти зерно жизни должно еще здесь, в земле. Это так называемое в Евангелии «рождение духом», «второе рождение» человека. Смерть же тела есть оставление ростком земли, выход из земли. Всякого человека, получившего хотя бы самую маленькую духовную закваску, хотя бы самую незначительную евангельскую жемчужину «внутрь себя», ожидает совсем не смерть, и даже — далеко не смерть. архиеп. Иоанн (Шаховской)

***

Смысл жизни — глубокое богословское (философское) понятие, обусловленное вопросом: какова цель нашего существования; ради чего живёт каждый в отдельности и всё общество в целом?

 Вопрос "о смысле жизни" волнует и мучает в глубине души каждого человека. Человек может на время, и даже на очень долгое время, совсем забыть о нём, погрузиться с головой или в будничные интересы сегодняшнего дня, в материальные заботы о сохранении жизни, о богатстве, довольстве и земных успехах, или в какие-либо сверхличные страсти и "дела" — в политику, борьбу партий и т. п., — но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и неизбежных её предвестников — старения и болезней, факт отмирания, скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей земной жизни со всей иллюзорной значительностью её интересов — этот факт есть для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешённого, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни.
Этот вопрос — не "теоретический вопрос", не предмет праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни, он так же страшен — и, собственно говоря, ещё гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода. Поистине, это есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы нашу жажду.
C.Л. Франк

Светлая седмица

Светлая седмица – первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой. На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, земные поклоны. Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.

Каждый день после Литургии совершается праздничный крестных ход, и в продолжение всей седмицы полагается вседневный звон во все колокола.

В пятницу, когда совершается празднование иконы Божией Матери «Живоносный Источник», после литургии бывает, по обычаю, малое освящение воды.

Восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет» (Откр. 10:6).

Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос Воскресе!», «Воистину Воскресе!».

***

День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле (Лк.24:1; Ин.20:1) и извещённых о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.
Радостные пасхальные приветствия заканчиваются для многих уже на третий день или же с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в нецерковной среде заблуждение.
Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величай­шего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием Пасхи» – торже­ственным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха воз­вышается над другими праздниками, как Солнце над звёздами», – напоминает нам святой Григорий Богослов (Беседа 19).
«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

(Деян.1:1–8; Ин.1:1–17)

Пасха, Господня Пасха! От смерти к жизни привел нас Господь Своим Воскресением. И вот Воскресение это «ангелы поют на небеси», увидев светлость обоженного естества человеческого в предопределенной ему славе в лице Господа Искупителя, во образе коего силою Воскресения Его, имели претвориться все истинно верующие в Него и прилепляющиеся к Нему вседушно. 

Слава, Господи, преславному Воскресению Твоему! Ангелы поют, сорадуясь нам и предзря восполнение сонма своего; нас же сподоби, Господи, Тебя, Воскресшего, чистым сердцем славить, видя в Воскресении Твоем пресечение снедающего нас тления, засеменение новой жизни пресветлой и зарю будущей вечной славы, в которую предтечею вошел Ты Воскресением нас ради. Нечеловеческие только, но вместе и ангельские языки не сильны изъяснить неизреченную Твою к нам милость, преславно Воскресший Господи!

По-гречески «Благовещение» – «Евангелисмос», слово, однокоренное с Евангелием. Праздник Благовещения настолько значителен был для сознания христиан, что в некоторых странах и год отсчитывался от этого дня. В нём соединяются два важнейших начала – исполнение воли Божией и согласие человека на то, чтобы эта воля была исполнена.

прот. Александр Абрамов

 Христиане с самого начала живут в двойном календарном измерении – еврейском (ветхозаветном) и римском, что исторически вполне понятно. По библейской традиции день (в значении сутки) начинается с вечера, условно – с 18 часов («и был вечер, и было утро...»), а римский dies civilis – c полуночи (0 часов).

Богослужебное чествование дня или события у нас начинается накануне с 18 (или даже 17) часов, но день перед праздником недаром же называется «параскевэ» («приуготовление»), или просто «канун»: понятие не требует особого комментирования

Искупил ны еси от клятвы законныя/ Честною Твоею Кровию,/ на кресте пригвоздився, и копием прободся,/ безсмертие источил еси человеком,// Спасе наш, слава Тебе.

Перевод: Искупил Ты нас от проклятия закона драгоценною Своею Кровью: ко Кресту пригвожденный и копьем пронзенный, Ты людям источил бессмертие. Спаситель наш, слава Тебе!

Так кончилась страшнейшая и величайшая драма истории мира. Безжизненно повисло на разодранных ранах от гвоздей пречистое Тело Спасителя нашего… Низко опустилась на грудь мертвая глава. И так оно долго висело.

Уже разошлись, бия себя в грудь, те окаянные, которые Его распяли, а тело все висело и висело – долго висело… Висело, доколе не пришли блаженные тайные ученики Христовы, «фарисеи» Иосиф и Никодим, и сняли со креста окровавленное тело Спасителя, и положили его на разостланное на земле чистое полотно, обмыли кровь и грязь, и положили на другую плащаницу, чистую и сухую.

На плащаницу… и вот пред вами плащаница с телом Иисусовым… О Господи наш, Господи! Что же это такое? Как могло это случиться?! Разве не говорил Он апостолу Своему Петру, когда в Гефсиманском саду отсек он ухо рабу первосвященника: «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?» (Мф. 26, 52–53).

Да, да, Он мог это сделать, но Он этого не сделал.

Он добровольно, добровольно – запомните на всю жизнь это слово – совершенно добровольно претерпел страшную казнь, отдал жизнь свою за жизнь мира на кресте.

Скажите, когда это было до Христа? Когда это было возможно, чтобы тот, кто имел бы власть избежать неприятностей, избежать даже смертной казни, не использовал бы этой своей власти? Когда бывало, чтобы шел человек добровольно на смерть? Это было после Христа, было со многими мучениками Христовыми, но до Христа никогда, никогда не было.

Скажите, разве возможно представить себе, чтобы огромный лев, царь зверей, покорно отдал бы себя заживо на растерзание лукавым лисицам и голодным крысам? Нет, нет! Это невозможно: от одного страшного его рыканья, от рева его вся эта мразь в страхе разбежалась бы.

Вскоре в каноне пасхальном услышите вы о другом Льве, Льве от колена Иудина. Кто этот лев? Это Господь Иисус Христос, это Лев, обладающий безгранично, неисчислимо большей силой, чем лев – царь зверей. Это Творец и Владыка всей твари, это Вседержитель.

И вот этот Лев, от гласа которого дрожали бы земля и море, добровольно отдает Себя в руки окаянных лисиц – книжников, фарисеев и саддукеев: «Яко овца на заколение ведеся и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст своих».

Зачем, зачем же, почему это было? Зачем Лев от колена Иудина – Господь и Бог наш Иисус Христос претерпел такую страшную казнь? Ответ на это находим в 3-й главе Евангелия от Иоанна, в беседе Христа с Никодимом; там читаем такие слова: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).

Итак, любовь, любовь безграничная, любовь безмерная, как бездонный океан, любовь Божественная, сострадание Божественное к гибели всего человечества были причиной того, что добровольно отдал Себя на страшную смерть Сын Божий, Христос Бог наш.

Он явил крестом Своим такую безмерную, такую безграничную любовь, какой никто – никто не мог и помыслить. Ибо любовь, Божественная любовь подвигла Его на то, что сделал Он.

Итак, любовь к нам, окаянным, к нам, негодным, к нам, погибающим, побудила Спасителя нашего претерпеть страшные муки Голгофские. Только ли любовь? Нет, не только, ибо еще древний пророк Исаия за 700 лет до Рождества Христова писал о Нем так, как будто бы был Его современником, как будто видел и знал все важнейшие события жизни Иисуса, и сказал: «Наказание мира нашего на Нем. Язвами Его мы исцелехом».

Итак, с одной стороны – безмерная любовь Божия, а с другой стороны – и правосудие Божие.

Так бездонная пучина грехов, которые сотворены до пришествия Христа и которые творятся после пришествия Его, не могут остаться безнаказанными.

Нельзя, нельзя оставить безнаказанными все мерзости, жестокости, подлости, убийства, прелюбодеяние, всю нечистоту рода человеческого.

Надо было, чтобы эти грехи были искуплены непостижимым для нас образом.

Бог, Троичный в Лицах, в предвечном Своем Совете нашел средство к тому, чтобы не остались безнаказанными грехи мира: Он возложил их на Сына Своего, на Господа Иисуса Христа. «И Он понес грехи наши и мучим был за беззакония наши».

О, как понять, как постигнуть это? Это страшно, этого постигнуть нельзя, это одна из величайших тайн Божиих. И никогда ум человеческий не сможет понять, почему и как надо было, чтобы за грехи мира так страшно изъязвлен был Христос Сын Божий.

Но у пророка Исаии читаем в 65-й главе: «Мои мысли – ни ваши, ни ваши пути – пути Мои, выше путей ваших, ни мысли Мои выше мыслей ваших». Даже самый великий из богословов, великий Григорий Богослов глубоко задумывался над этим вопросом. Этот вопрос волновал его, но даже он не мог дать ответа на него.

Посмеем ли мы с ничтожным умом нашим пытаться разрешить то, чего не разрешил и сам Григорий Богослов?!

Не должны ли со смирением, с глубоким преклонением познать и запомнить навсегда одно – что смерть Христова на кресте была добровольной смертью за грехи наши – за грехи мои, за грехи ваши, за грехи отцов наших.

(Последние слова с земным поклоном пред Плащаницей).

святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

4 апреля 1953 г.