Отвергать - одно из наших любимых занятий. Мы отвергаем неприятные
ощущения, отвергаем страдание, отвергаем то, что называем ошибками, то,
что считаем отрицательным. Всё это питает наше бессознательное, так что
астральное тело остаётся для нас непознанным, а потому мы не в состоянии
рассматривать его как нечто объективное, а значит, подчинять его себе и
очищать его. Мы склонны отождествлять себя со своими эмоциями. Никто не
учил нас дистанцироваться от нашего астрального тела, рассматривать его
объективно, как инструмент, то есть как нечто внешнее по отношению к
нам самим.

Мы любим одних людей и не любим других. В одном и том же человеке какие-то черты характера нам нравятся, а какие-то нет. Да и в самих себе мы обнаруживаем как те стороны, которые нас радуют, так и те, что нам неприятны. Иными словами, любовь мы переживаем на уровне пар противоположностей, и если мы любим что-то, то мы непременно что-то и не любим.
Но существует и другая Любовь. Любовь с большой буквы, у которой нет противоположностей, которая объемлет всё и не ведает предпочтений. Мы должны научиться включать в себя все воспринимаемые чувства и возникающие эмоции без каких-либо суждений и предпочтений, научиться в равной степени любить оба аспекта проявления, не отвергая ни один из них ради другого.

Имеет ли какую-либо ценность видение астрального мира глазами не
познавшего своего истинного "Я", неосвободившегося человека? Астральный
мир он видит исключительно через призму своего астрального тела, которое
находится в возбуждённом и беспокойном состоянии, а значит, выступает
как своего рода кривое зеркало, в искажённом виде отражающее астральный
план. Лишь освобождённый человек способен узреть астральный мир таким,
каков он есть, поскольку его астральное тело прозрачно и никак не
исказит его восприятия. До тех пор, пока мы этого не сделаем, любые
видения астрального мира - независимо от того, стремились мы их получить
или они пришли спонтанно - дадут нам лишь искажённое, обезображенное
представление о нём и в конечном счёте станут не подспорьем, а скорее,
препятствием для нас на духовном пути.

Безмолвие разума не наступает сразу же с началом медитации. Важно
постепенно приближаться к отсутствию отрицания, отбора и суждений. Любая
попытка подавить мысли лишь усилит их сопротивление. Лучше попытаться
просто наблюдать мысли, не пытаясь их подавить, но и не поощряя их -
просто следить за тем, как они проплывают мимо одна за другой, точно
кинокадры, вне экрана и зрителя. Это позволит нам
дистанцироваться от низшего ментального тела и положить начало процессу
"растождествления". Более того, кадры в фильме абсолютно отдельны друг
от друга. Если мы будем рассматривать мысли как кинокадры, мы увидим,
что на самом деле "я" лишено непрерывности и целостности. Каждый из нас
убеждён, что обладает прочным, непрерывным "я". Вот почему процесс
изменения самих себя представляется нам столь непосильным, вот почему мы
вечно откладываем его на завтра. Но мы не такая непрерывная
целостность. Наше мышление состоит из ряда последовательных образов,
абсолютно отдельных друг от друга, как и кадры фильма, быстрая смена
которых создаёт у нас иллюзию непрерывности. Именно потому, что
непрерывность эта лишь кажущаяся и что на самом деле её не существует,
некоторые Учителя говорили о том, что трансформация человека может быть
мгновенной.

Сознание, ко­торое по природе своей Едино, проявляется в форме
диф­ференцированной мысли. Мир мысли – это мир дифференциации. Мир
Чистого Сознания – это мир Единства.

Величие мира всегда находится в соответствии с величием духа, смотрящего на него.

Мы сделали ночь тьмой, но во мраке рождается заря.

Идущие по пути сердца пользуются тьмой, чтобы уходить в себя.

На нашей трижды обманутой древней планете все обречено на старение и
умирание. И все-таки то, что однажды было, продолжает быть и будет
всегда, до скончания времен. Слова меняются и быстро утрачивают свой
первоначальный смысл. Но вечные идеи остаются и не исчезнут никогда. Под
ослиной шкурой, в которую, как в известной сказке Перро, укуталась
Принцесса-Природа, чтобы обмануть глупцов, ученик древних философов
всегда сумеет разглядеть истину во всем ее великолепии и красоте.

Нужно найти Бога не столько на небе, сколько найти его в аду
человеческих страданий, найти его в себе, видеть Бога везде и во всем.