Троих людей привели к Вратам небес. Стражи ворот спросили их: “Что вы сделали для того, чтобы попасть на небо?” – “Я изучил все Святые писания и потому имею право попасть на небеса”, – ответил один. Страж сказал: “Ты знаешь наизусть тексты писаний, но не применил в жизни ни одного слова из них. Теоретические знания без практического использования не имеют цены. Тебе не место на небесах. Ты можешь удалиться”. Второй человек сказал: “Я совершил сотни огненных обрядов и жертвоприношений и приобрёл большую известность, поэтому мне должно быть позволено войти на небо”. Страж сказал: “Ты совершал яджны (жертвенные обряды) ради своих личных целей. У тебя также нет права попасть на небо”. Третий человек смиренно сказал: “Я всего лишь фермер. Я предлагал пищу и питьё проходящим мимо людям, а когда они нуждались в этом – и кров. Так стремился я разделить с другими то, что имел в данную минуту. Я взял за правило делить с другими и свой заработок. Это единственная садхана (духовная практика), которой я старался следовать”. Страж сказал: “Ты можешь войти”.

   Эта история подтверждает истину: “Ни знания, ни соблюдение ритуалов не могут завоевать для нас место на небесах. Только жертвуя ради счастья других, мы обретаем небеса”.

   Шри Кришна Чайтанья был зачинателем движения нагарасанкиртана (уличного пения бхаджанов в процессии). Он погружался в созерцание Бога, воспевая Его славу и забывая о внешнем мире.

   Однажды он проводил нагарасанкиртан в Навадвипе. К процессии поющих бхаджаны присоединились и знатные чины из городских властей. Шествуя по улицам, они в экстазе славили Господа. К группе примкнул карманный вор: он надеялся, что у него будет возможность очистить карманы богатых преданных, увлечённых пением и танцами. Но, оказавшись в их окружении, он сам начал петь – с ещё большим пылом, чем многие другие. Потом все вошли в храм и сели перед Чайтаньей, чтобы услышать его проповедь. Вор сел рядом со святым. Когда большинство людей покинуло храм, вор, ухватившись за стопы Чайтаньи, сказал: “Свами, ты даёшь советы множеству людей. Посвяти меня, пожалуйста, в какую-нибудь священную мантру”. Чайтанья взглянул на него и сказал: “Прежде скажи мне, кто ты такой и чем занимаешься”. Вор ответил: “Свами, могу ли я солгать тебе? Я – вор и был им всю свою жизнь. Моё имя – Рама, люди зовут меня Рама-вор”.

   Чайтанья сказал: “Мне очень жаль. Я дам тебе Имя или мантру, а что же дашь мне ты как гуру дакшину?” Вор ответил тут же, без всякого колебания: “Я дам тебе долю от краденого”. Чайтанья сказал: “Деньги мне не нужны. Я хочу от тебя только одного – чтобы ты бросил воровство”. Вор возразил: “Свами, но это же моя профессия, как иначе смогу я заработать на жизнь? Я ничего больше не умею, другого ремесла у меня нет”. – “Хорошо, – сказал Чайтанья, – я дам тебе одну священную мантру, но с одним условием: когда ты пойдёшь на кражу, ты должен будешь прежде повторить её 1008 раз”. И он прошептал вору на ухо: “Ом Намо Бхагавате Васудевайя (Слава Тебе, Господь, сын Васудевы)”. Преображение вора уже началось, так как к нему прикоснулся святой. К тому же разговор с Чайтаньей освободил его ото всех прошлых грехов. Вор ушёл очищенным и обновлённым.

   В один из ближайших дней многие богатые домовладельцы закрыли свои дома и пошли на даршан Шри Кришны Чайтаньи. Вор решил воспользоваться случаем и проникнуть в один из домов. Он выбрал особняк самого богатого человека в городе, залез в него и проник в комнату, где хранился ларец с драгоценностями. Вскрыв его, он увидел там множество драгоценных камней и золота, но решил ничего не трогать, пока не повторит 1008 раз данную ему мантру. Он не дошёл и до середины, как в дом вернулся хозяин со всей семьёй. Хозяйка сняла с себя украшения, которые надела перед уходом, и собралась положить их обратно в ларец. В комнате она увидела незнакомца, погружённого в чтение священной мантры “Ом Намо Бхагавате Васудевайя”. Она подумала, что он, должно быть, великий мудрец, пришедший сюда, чтобы благословить их, и позвала мужа. Вор целиком ушёл в медитацию. Супруги решили, что он – святая душа, подобная Чайтанье. Вор, повторив мантру 1008 раз, открыл глаза и очень удивился, увидев группу людей, благоговейно сидящих перед ним. Хозяин дома спросил: “О почтенный, можем ли мы узнать, кто ты, и позволено ли нам будет просить тебя оказать нам честь и разделить с нами трапезу, чтобы мы могли искупить свои грехи?”

   Вор подумал: “Если простое повторение имени Бога может внушить ко мне такое уважение, что же произойдёт со мной, если я каждый день со всей искренностью стану повторять это Имя? Тогда я наверняка заслужу Его милость”. И он принял решение покончить с воровством. Он простёрся ниц перед хозяевами дома и сказал: “Мать, разреши мне открыть тебе правду. Я – вор. Позвольте мне уйти в лес и провести там остаток жизни в общении с Богом”.

   Все очень удивились, но и порадовались за него. В этот вечер он остался в доме как гость. Наутро весть об этом событии быстро разнеслась повсюду, и люди со всей округи пришли, чтобы посмотреть на бывшего вора. Они пронесли его в паланкине по городу, а потом оставили в лесу, где он хотел предаться покаянию. Позднее он ещё раз пришёл к Чайтанье и получил его благословение – на то, чтобы стать настоящим святым.

   Однажды мудрец Агастья, временно пребывающий на земле, повстречался с фермером, который, чтобы прокормить семью, трудился не покладая рук. Из сострадания к нему мудрец сказал: “Дружище, не отчаивайся, твои невзгоды не будут больше терзать тебя: в моих силах освободить тебя от их бремени. Пойдём со мной в Вайкунтху – обитель Бога”. Фермер ответил: “О досточтимый! Как же я оставлю своих детей? Приходи через десять лет, и я последую за тобой”. Мудрец явился спустя десять лет и напомнил фермеру: “Мой добрый друг, десятилетний срок, назначенный тобой, прошёл вчера. Пойдём со мной в Вайкунтху, там тебя ждёт вечное блаженство”. Фермер сказал: “О почтенный! Мой старший сын только что женился, и мне очень хотелось бы увидеть своих будущих внуков. Приходи через десять лет”.

   Прошло десять лет, и мудрец Агастья вновь появился у дома фермера. Ему сказали, что фермер умер. У дверей он увидел собаку. Интуиция подсказала ему, что это фермер переродился в собаку. Тогда он наделил животное способностью говорить и знанием того, что было в его предыдущей жизни. Он спросил собаку: “О человек! Разве не стыдно тебе было родиться собакой? Пойдём, я освобожу тебя от этой недостойной жизни”. Собака ответила: “О мудрец! Я хочу быть сторожевым псом у дверей дома моего сына. Он слишком беспечен, и в дом могут проникнуть грабители и унести всё богатство, которое я накопил для него и его семьи. Приходи через десять лет”.

   И мудрец пришёл через десять лет. Вокруг произошли перемены. На месте маленького домика фермера теперь стоял большой особняк. Мудрец интуитивно угадал, что фермер переродился в змею и живёт внутри муравейника на заднем дворе дома, охраняя зарытый в землю клад. Мудрец подошёл к муравейнику и прошептал: “О мой дорогой человек! Какая жалкая участь! Ты родился ядовитой змеёй. Пойдём со мной, я освобожу тебя”. Изнутри раздался голос змеи: “О почтенный! Я не могу уйти, так как должен охранять богатства, которые закопал в землю”.

   Мудрец Агастья тут же отправился к хозяевам дома и сказал: “Мои дорогие дети, у вас на заднем дворе в муравейнике живёт ядовитая змея, охраняющая богатства, накопленные для вас вашим дедом. Не лучше ли вам убить змею и завладеть этим кладом?”
Внуки с большой радостью последовали совету мудреца. Змея была убита и, наконец, освобождена. Жаль только, что те самые люди, ради которых фермер трудился в поте лица, безжалостно убили его. Пока крепки привязанности путы, для дживы нет надежды на спасение.

*** Агастья – один из семи божественных мудрецов (девариши), согласно Пуранам – сын Варуны (бога вод) и небесной апсары (девы).

джива – “живое создание”; индивидуальная воплощенная душа.

   Есть только один Бог, и Он вездесущ. Это правда. Но чтобы сосредоточиться на Вездесущем, нужно иметь какую-то отправную точку и конкретную форму. Для того чтобы постичь Бога, пребывающего во всём всегда, необходимо очистить ум с помощью определённых психологических процессов и упражнений, именуемых садханой. Именно по этой причине предписано регулярно совершать ритуалы поклонения статуям и изображениям божеств. Некоторые могут спросить: “Может ли Бог быть камнем, картиной, листом бумаги?” Но на то Он и вездесущ, чтобы находиться и в камне, и в картине. Мы не принижаем Бога и не сводим Его к камню и к картине; мы признаём и утверждаем, что Он – и в камне тоже. Мы возвышаем образ до размеров абсолюта. Мы расширяем картину далеко за пределы рамки. В процессе такой садханы мы постепенно осознаём, что картина тоже может служить орудием избавления ума от ограничений и помочь в постижении Вездесущего. Вот история из жизни Вивекананды, иллюстрирующая это.

   Махараджа Альвара (штат Раджастан) затеял спор с Вивеканандой, доказывая, что Бога невозможно постичь с помощью картины, нарисованной художником, – куска холста с пятнами красок. Тогда Вивекананда попросил министра, стоящего рядом с царём, снять со стены портрет деда махараджи. Когда это было сделано, Вивекананда предложил министру плюнуть на портрет! Поскольку министр колебался, Вивекананда сказал: “Можешь не смущаться! Махараджа только что заявил, что портрет – всего лишь кусок холста, покрытый красками. Так что не отождествляй портрет с дедом царя”. Все присутствующие задрожали от страха. Портрет деда махараджи являлся для них предметом поклонения.

   Тогда Вивекананда заметил: “Махараджа! Ты видишь теперь, что портрет твоего деда вызывает благоговейный трепет у тебя и твоих подданных? Так же и лик Бога, нарисованный художником, заслуживает поклонения всех, кто предан Ему”. Махараджа Альвара поблагодарил Свамиджи за то, что тот открыл ему глаза на великую истину.

   Тируппандар был великим преданным Господа Шивы. Однажды ему случилось посетить знаменитый центр паломничества, посвящённый его любимому Богу. После даршана Шивы он почувствовал себя слишком утомлённым и слабым, чтобы продолжать свой путь, и остался на ночь в храме.

   Рано утром в храм вошёл жрец, чтобы совершить абхишекам. В испуге он обнаружил старика, который спал прямо перед алтарём, протянув ноги к Святая святых – лингаму Шивы. Он страшно возмутился и плеснул воды в лицо старику. Но тот даже не пошевельнулся. Тогда жрец нагнулся и попытался приподнять его ноги. Старик сразу открыл глаза и сказал умоляющим тоном: “Мой дорогой сын! Зачем ты тянешь меня за ноги?” Жрец закричал: “Как не стыдно тебе в твои годы так кощунствовать – разлечься в храме и протянуть ноги в сторону Господа!”

   Тируппандар дружелюбно ответил: “Мой дорогой сын, у меня в ногах судорога, и я не могу подняться сразу. Не передвинешь ли ты мои ноги туда, куда тебе хочется, и где нет Бога? Через некоторое время я смогу встать”. Жрец не хотел терять времени на пререкания со стариком, он схватил его за ноги, приподнял их и переместил в противоположную сторону – и в ту же секунду под ногами Тируппандара возник шивалингам! Жрец попытался передвинуть ноги старика в другое место, но другой лингам мгновенно появился и здесь! И скоро всё пространство у алтаря заполнилось лингамами.

   Служитель храма простёрся перед стариком и воскликнул: “О почтенный! Ведь ты, должно быть, – просветлённая душа, достигшая самореализации! Прости мне мои оскорбительные слова и действия!” Тируппандар поднялся и сказал: “Мой дорогой сын! Разве ты не читал в писаниях, что Бог вездесущ? Можно ли ограничить Бога местом или образом, картиной или рамкой? Да, у нас есть храмы, где мы поклоняемся статуям и изображениям богов, но они, будучи воплощением различных божественных сил (шакти) в этой огромной безграничной Вселенной, лишь помогают верующим обратить свою веру и преданность к Богу. Высший Творец, Всемогущий Бог – только один, и Он, помни, – вездесущ”.

*** абхишекам – ритуальное омовение или умащение фигуры или символа Божества.

лингам – “знак”, “символ”, “образ”; в частности, символ Шивы как созидательной и разрушительной космических сил; сферическая форма символизирует абсолютное начало без свойств и атрибутов, откуда появляется и в котором растворяется проявленный мир.

   Ишварачандра Видья Сагар поехал однажды в соседнюю деревню, чтобы обратиться к людям с речью. На его лекции собиралось обычно очень много народу. Молодой чиновник, желавший послушать лекцию Ишвары, сошёл с поезда, намереваясь сначала отправиться в гостиницу, а оттуда – в лекционный зал. В руках у него была сумка. Он кликнул кули (носильщика), чтобы тот нёс его сумку. С этого же поезда сошел и Ишварачандра Видья Сагар. Он подошёл к молодому человеку и сказал: “Зачем тебе кули? Ведь у тебя такая маленькая сумка. Почему бы тебе не понести её самому, сэкономив на этом деньги?” Тот ответил: “Нести сумку ниже моего достоинства, я образованный человек”. Ишвара ответил ему: “Образованного человека отличает скромность, а не высокомерие. Ведь ты же носишь своё тело, почему же ты не в состоянии нести свою сумку? Впрочем, если ты не можешь нести её, я могу отнести её сам”.

   И он понёс сумку чиновника, действуя по принципу: “Высок в мыслях – скромен в жизни”. Молодой человек пытался предложить денег за работу своему “носильщику”, но Ишварачандра сказал ему: “Служение тебе является для меня наградой”. Они расстались у дверей гостиницы, и на лекцию чиновник пришёл позже, чем Ишвара. Войдя в зал, он увидел, что люди украшают лектора гирляндами, приветствуя его появление. Молодой чиновник понял, что человек, который вызвался нести его сумку в гостиницу, был не кто иной, как высокочтимый оратор – Ишварачандра Видья Сагар. Ему стало стыдно, что он заставил этого важного человека нести его сумку. И он подумал: “Каковы его знания и каковы – мои? Я всё равно что крошечный жук-светляк в сравнении с солнцем”.

   Жили когда-то в деревне два пандита. Они не слишком преуспевали в жизни и хотели даже обратиться с просьбой
к царю, чтобы он помог найти применение их познаниям. Как раз в это время гонцы принесли весть, что правитель соседнего царства созывает ассамблею пандитов и оба учёных тоже приглашены. Поблагодарив судьбу за счастливый шанс, они отправились в путь.

    Пандиты шли пешком, неся за спиной узелок с одеждой и едой. Оба тщательно соблюдали предписания Вед, касающиеся пищи: они не ели пищу, приготовленную другими людьми, и не покупали её в лавках.

   Пройдя к полудню изрядный путь, они сильно проголодались и решили устроить привал под большим баньяном у чистого ручья. Они умылись в ручье и сели под деревом перекусить. Разложив на листе еду, они принялись читать молитву, которую всегда повторяли перед едой. Но внезапно их медитация и молитва была прервана ужасающим треском. Открыв глаза, они увидели, что ствол дерева раскололся и из трещины появилось божественное существо.
Оба пандита вскочили и простёрлись ниц перед небесным пришельцем. Божество, сияя ослепительной красотой, произнесло: “О пандиты, чем смогу я отблагодарить вас? Когда-то я совершил опрометчивый поступок, и проклятьем мудреца был заточён в это дерево. Я томился там долгие годы. Звуки священного гимна, который вы пели, несли в себе такую силу, что освободили меня и сняли проклятие. Что могу я сделать для вас? Просите любой дар”. Пандиты,
припав к стопам божества, сказали: “О житель небес, нам ничего не нужно. Одно твоё присутствие – самая большая награда для нас”.

   Небесный житель сказал: “Я помогу вам. Я знаю, куда вы идёте и почему. Я сделаю так, что вы получите то, о чём мечтаете. Благословляю вас”. Пандиты склонили головы в знак благодарности, и божество исчезло.
Счастливые путники съели свой завтрак и немного посидели под деревом. Им удалось прийти ко двору вовремя. У входа во дворец они увидели большую толпу учёных – все с нетерпением ждали своей очереди предстать перед
царём. Деревенские пандиты, будучи простыми и скромными, решили подождать в сторонке. Они свято верили обещанию божественного существа.

   Наконец дошла очередь и до них, и их позвали во дворец. Они заняли предназначенные им места в зале ассамблеи. Царь предложил им продемонстрировать свои познания. Пандиты, мысленно вознеся молитвы небесному пришельцу, начали по очереди читать стихи собственного сочинения. Царь остался очень доволен их мастерством и учёностью и пожаловал им в дар несколько акров плодородной земли. Пандиты поблагодарили царя и, радостные и счастливые, вернулись в свою деревню.

   Совершенно ясно, что пандиты удостоились такой высокой оценки при дворе благодаря благословению божества. У нас может быть множество талантов, но пока на нас не снизойдёт Божья милость, эти таланты не получат признания в обществе. А Божьей милости можно добиться лишь искренней молитвой.
Вот молитвы, которые читали пандиты перед тем, как приступить к еде:

Брахмарпанам брахма хавир
Брахамагнау брахмана хутам
Брахмайва тена гантавьям
Брахма карма самадхина

Брахман – жертвоприношение, Брахман – жертва,
Брахманом она предлагается, в огне – Брахмане,
Воистину, тот идёт к Брахману,
Кто созерцает деяния Брахмана
В жертвенном акте-Брахмане

Ахам вайшванара бхутва
Пранинам дехам ашритах
Пранапана самаюктах
Пачами аннам чатур видхам

Я – Вайшванара, огонь пищеварения
в телах живых существ,
И Я соединяюсь с дыханием жизни,
Входящим и выходящим,
Чтобы переваривать четыре вида пищи.

   Все, кто знает о борьбе Индии за независимость от британского господства, наверняка слышали о Сардаре Валлабхаи Пателе. Он был заместителем премьер-министра Индии Джавахарлала Неру.
Патель был рьяным приверженцем Ганди и соблюдал его завет: “Простая жизнь и высокие мысли”. Его дочь Манибен пошла по стопам отца.

   Однажды к Пателю в гости пришёл друг семьи, Махавир Тьяги. Он увидел, что Манибен усердно занимается домашним хозяйством. На ней было старое сари, аккуратно зашитое в нескольких местах. Махавир Тьяги не мог вынести этого зрелища – дочь заместителя премьер-министра Индии ходит в поношенном сари и работает по дому! Он сказал ей: “Милая девушка, тебе не пристало выглядеть так скромно. Тебе не кажется, что этим ты вредишь репутации отца?” Манибен возмутилась, но ответила спокойно: “Тьягиджи, чем же я пятнаю имя отца? Я нисколько не расстраиваюсь и не чувствую себя униженной, нося это сари с заплатками, так как оно сшито из материи, которую я выткала сама. Я не люблю прибегать к помощи слуг. Нет ничего зазорного в том, что женщина занимается домашним хозяйством. Это её прямая обязанность. Я считаю, что труд облагораживает. Только те люди, кто нажил богатство нечестным путём, позволяют себе жить в лени и роскоши. Я предпочитаю полагаться на себя”. И не дожидаясь ответа гостей, Манибен убежала в свою комнату.

   Д-р Сушила Найар, присутствующий при разговоре, сказал: “Тьягиджи, по-моему, ты не совсем понимаешь Манибен. Она – настоящая карма-йоги и относится к работе как к поклонению. С утра до вечера она чем-то занята: моет посуду, готовит и стирает на всю семью, а свободное время проводит за своим ткацким станком. Из сотканных ею тканей она шьёт одежду всем домашним. У неё ничего не пропадает зря. Когда её сари ветшает, она шьёт себе новое из двух отцовских дхоти. Она – живой пример “простой жизни и высоких мыслей” – того, чему учил нас Махатмаджи”.

   Многие восхищаются Ганди (и другими великими личностями) и превозносят их, но лишь единицы следуют их заветам.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

Не пропустите! Приглашаем всех интересующихся и увлекающихся на презентацию. П.Ф.Бабинец и П.П. Глоба представляют:

Присоединиться к событию

"Познайте самих себя, и тогда вы познаете Меня, ибо вы все вместе - это Я, а Я - это вы".

"Пища определяет мысли человека. Поедание плоти животных приводит к усвоению качеств этих животных".