хочу сюда!
 

Нина

29 лет, рыбы, познакомится с парнем в возрасте 30-40 лет

Заметки с меткой «символ»

Богородица - дева Мария или царица небесная?

     В Священном Писании упомянуты две женщины, одна из них Мария, богобоязненная девушка, которая удостоилась великой чести стать матерью Иисуса Христа и царица небесная, вымышленное языческое божество, культ поклонения которой встречается в Библии еще со времен пророка Иеремии. Как выяснилось, культ царицы небесной никуда не исчез - ее в свое время переименовали в деву Марию, придумав миф о непорочном зачатии и заступничестве за людей, что полностью противоречит библейскому повествованию о Марии, матери Иисуса.

a_2032.jpg

     Мария, мать нашего Господа Иисуса Христа является наиболее почитаемой женщиной в христианском мире. Ангел Гавриил, посланный от Бога возвестить ей о рождении Иисуса, сказал: "Радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна ты между женами" (Луки 1:28). Действительно, быть женщиной, через которую явился в мир наш Господь - это большая честь. О красоте характера Марии ярко свидетельствует ее ответ Ангелу Гавриилу: "се, раба Господня; да будет мне по слову твоему" (Луки 1:38). Как видим, Священное Писание свидетельствует о том, что Мария была избрана Богом для исполнения важной миссии, но в то же время она является таким же смертным человеком, как и мы с вами. Немного ниже мы рассмотрим, что же случилось в истории христианской Церкви и как уважение к матери Иисуса впоследствии переросло в культ.

Богородица - дева Мария или царица небесная?    

     Царица небесная – вымышленное языческое божество. Как повествует Библия, языческий культ поклонения царице небесной (богине неба) имеет древние корни. За несколько столетий до событий, описанных в Евангелиях, иудеи заменили поклонение Богу поклонением царице небесной: "Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня" (Иер. 7:18). Данная традиция настолько прочно укоренилась в то время среди народа Божия, что в ответ на предложение вернуться к поклонению истинному Богу пророк Иеремия услышал следующее: "Слова, которые ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши" (Иер. 44:16,17). В свете этого языческого обычая проанализируем известную всем нам молитву к пресвятой Богородице: "К кому возопию, Владычице, к кому прибегну в горести моей, аще не к Тебе, Царице Небесная? Кто паче Тебе в несчастиях защитит? Услыши стенание мое и приклони ухо Твое к молению моему! К кому прибегну повинный аз, аще не к Тебе, упованию и прибежищу грешных, в надежде на неизреченную милость и щедроты Твоя? О Владичице, Царице Небесная! Ты мне Мати и надежда, Ты мне упование и прибежище, покров, заступление и помощь! Царице моя преблагая и скорая заступнице!" Вывод один – произносящие подобные молитвы являются последователями древних иудеев, которые избрали молится к царице небесной вопреки ясному Божьему предостережению против подобной практики!

     Напрашивается логический вопрос – каким же образом эта языческая зараза проникла и в христианство? История свидетельствует, что для того, чтобы христианизировать культ поклонения царице небесной, именовали ее девой Марией, и соответственно, закрепили за ней полномочия, которые, согласно Библии, принадлежат исключительно Богу. Развитие учения о матери Христа, как Богородице, получило импульс после Ефесского (431 г.) и Халкидонского (451 г.) Соборов, где Мария была отмечена титулом "теотокос" (Матерь Божья). На Ефесском Соборе, когда возник спор между Несторием и Кириллом, последний начал называть ее именно этим титулом.

     Итак, в результате слияния девы Марии с царицей небесной, христианская традиция получила псевдо-христианский суррогат - культ поклонения царице небесной пресвятой Богородице. Это, конечно же, повлияло и на богословие. Предлагаю рассмотреть высказывания известных церковных деятелей, синхронно проанализировав их со Священным Писанием. По словам Иоанна Златоуста, "Грешники получают прощение только благодаря заступничеству Марии". И это тогда, как в Писании четко и недвусмысленно написано об Иисусе Христе: "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4:12). Ансельм сказал: "Все спасенные должны спасаться с помощью Марии". В противоположность этому об Иисусе говорится: "Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них" (Евр. 7:25).Согласно словам Лигурия "Люди получают спасение лишь в том случае, если верят в Марию". Опять же, Иисус Христос в Евангелии от Иоанна 3:16 сказал: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную". Еще одним утверждением Лигурия является то, что "Мария является заступницей". Апостол Павел же сказал, что Иисус – наш единственный посредник: "Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех" (1 Тим. 2:5,6). И апостол Иоанн говорит в своем первом послании: "Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира" (1 Ин. 2:1,2). Антоний подкреплял верующих словами: "Если Мария за нас, то кто может быть против нас?" В Библии данное высказывание относится к Богу: "Если Бог за нас, кто против нас?" (Рим. 8:31). 

     Традиция воспринимать Марию, как божество, доныне сохранилась в сознании многих христиан. Хотя просто невозможно не замечать явные противоречия, возникающие в результате сравнительного анализа церковных традиций со Священным Писанием. Важно отметить, что так называемые явления девы Марии на самом деле к деве Марии никакого отношения не имеют – настоящая дева Мария вместе с многими умершими ожидает славного воскресения, которое произойдет во время пришествия Христа на нашу землю (см. 1 Фес. 4:16-18). Поэтому в свете Священного Писания спиритические явления в Фатиме и других местах идентичны встрече царя Саула с нечистым духом, который явился ему под видом Самуила.

     Примечательно, что в Библии написано о Божественности Отца, Сына и Святого Духа, но не существует ни единого текста о Божественности ангелов или людей! Учитывая желание вернуться к истокам христианской веры, уместно вспомнить символ веры "Верую": чтим святых, которые оставили нам хороший пример верности и послушания, тогда как поклоняемся исключительно Богу – Отцу Сыну и Святому Духу.

Бабочка как символ

Бабочка - символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы.

Бабочка считается символом Великой Богини (Великой Матери, Magna Mater). Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну (например, римляне называли бабочку feralis- "свирепая"), что бабочки - это души умерших.

В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой - красоту в старости, с пером - долголетие.

У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка - дух умершего.

В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, "Принца цветов" Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами (итцли) бабочка - это богиня Ицпапалотль, "Обсидиановая бабочка", ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем - символ душ женщин, умерших при родах.

Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит "душа", представлялась в виде девушки с крыльями бабочки.

В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама.

В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.

По поверью сербов и хорватов, душа ведьмы во время того, как она спит, покидает ее тело в облике бабочки. Такая бабочка может по ночам душить спящих людей и сосать их кровь, как вампир. В ряде случаев суеверье о душе ведьмы в виде бабочки превращается в поверье о самой ведьме, принимающей облик бабочки, или в поверье о бабочке как слуге или помощнице ведьмы, выполняющей ее волю. У южнославянских народов ночную бабочку и вовсе часто называют «ведьмой». Сербы иногда специально мучат и увечат ночную бабочку, в которой видят обращенную ведьму, с тем, чтобы на утро опознать в ком-нибудь ведьму по ожогам и ранам на теле. Болгары верят, что ведьма напускает на скотину больших пестрых бабочек, которые садятся на коров или на овец, ползают по ним и отбирают у них молоко одним своим прикосновением. Согласно поверью, большую черную бабочку, посылаемую ведьмой красть молоко у овец, ведьма выводит магическим способом из большого яйца.

У западнославянских народов ночную бабочку соотносят с другим демоном — «морой» или «зморой», мучающей людей по ночам. По поверью поляков, облик ночной бабочки принимает «змора» — соседка в виде бабочки или комара в полночь проникает в дом сквозь оконные щели и, садясь на спящих, налегает на грудь, давит, душит их.

У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти.

 

Страницы:
1
3
4
предыдущая
следующая