хочу сюди!
 

Лилия

41 рік, скорпіон, познайомиться з хлопцем у віці 35-50 років

Замітки з міткою «современность»

Где это написано? Уступить место женщине."Мир православия".

Где это написано?



Однажды я ехала в автобусе, который останавливался возле какого-то спортивного сооружения – возле стадиона, возможно, или возле детской спортшколы. В салон влетела возбужденная команда юных футболистов. За ними вошел тренер – лет, наверное, тридцати. Свободных мест в автобусе было довольно – все уселись. А на следующей остановке вошла женщина старше среднего возраста с неким количеством сумок в руках. Ей сесть было уже некуда. Она встала как раз возле футболистов, обсуждавших, как вы догадываетесь, выигранный матч. Разумеется, никто из них не обратил на нее внимания. В наше время удивляться этому не приходится. Но я имела неосторожность вмешаться и предложить мальчикам уступить этой пассажирке место. Один из мальчиков тут же встал и уступил. Остальные потеснились, чтобы он тоже мог сесть. В общем, все нормально. Только…

Вмешался тренер. Человек, судя по всему, достаточно искренний и любящий своих пацанов, он считал своим долгом в возникшей ситуации защитить их права.

– Так, нечего к детям приставать! Они без вас разберутся, кому уступать, а кому нет. Они едут, между прочим, с соревнований. Они устали. И имеют полное право сидеть. Почему, интересно, они должны всем уступать?

Женщина, которой мальчик уступил место, испуганно озиралась и не знала, встать ей или продолжать сидеть. Она явно чувствовала себя виноватой. Салон, включая меня, смущенно молчал (я, надо сказать, долго не могла преодолеть нерешительности в подобных ситуациях). И тут раздался голос некоей бабушки:

– Молодой человек, вы не правы! Мужчина не должен сидеть в присутствии женщины!

– Где это написано?! – спросил тренер, входя в раж спора, – где, покажите мне!



Это был эпизод №1.А вот эпизод №2.

Много лет назад журналистская дорожка свела меня с человеком, который стал жертвой нападения преступников – юных идиотов, которые решили отобрать у него портфель. Им навязчиво казалось, что в портфеле деньги. На самом деле денег в портфеле не было совсем.

В результате нападения потерпевший получил тяжелейшую черепно-мозговую травму – врачи с трудом вытянули его с того света. А когда вытянули, увидели, что у пациента – глубокая амнезия.

Научный работник, кандидат наук, при том самодеятельный музыкант, мастер на все руки, отец семейства – он не помнил теперь собственного имени. Вообще не помнил слов – не мог назвать самые простые обиходные предметы. Не знал ни букв, ни цифр. Не узнавал дочерей и внучку…

Как он выбирался из этого состояния, какой подвиг любви и терпения совершили близкие, дабы ему помочь – это отдельная тема. Я сейчас о другом.

Я стояла рядом с этим человеком возле дверей районного суда – поскольку тех юных разбойников все же поймали и судили. Я могла убедиться, что потерпевший действительно не помнит ничего и практически не может общаться – показания в суде за него предстояло давать супруге.

Но, когда мы пошли к дверям – «человек ниоткуда» учтиво пропустил меня вперед. Это он помнил. Его жена заметила мое изумление и сказала:

– Он и в автобусе сегодня место женщине уступил. Он ведь только вспомнить ничего не может пока, а так – каким был, таким и остался.

Так где же это написано все-таки?



Марина Бирюкова

Заметки о высшем искусстве . О воспитании детей.

Священник АЛЕКСИЙ УМИНСКИЙ

Православное воспитание - что это такое? Существует ли система и методология воспитания православного человека? На каких принципах такое воспитание основано?

Эти вопросы очень часто поднимаются в среде православных педагогов, эти вопросы задают родители, воцерковленные и только обратившиеся, этот вопрос стоит перед православными школами и перед всей нашей Церковью. А вот ответ на него получить чрезвычайно сложно.

Мы пытаемся создать свою, православную педагогическую систему, - а может быть, такой системы и не существует? И здесь можно подумать: - а почему? И что надо сделать для того, чтобы православная педагогика все-таки осуществилась, пусть, может быть, и вне системы?

Когда мы обращаемся к Церкви с вопросом: "Как воспитывать ребенка?”, мы поступаем совершенно правильно, потому что Церковь способна дать нам ответ на этот вопрос. Но тут же мы сталкиваемся еще с одной проблемой, потому что Церковь - это мы с вами, мы ее составляем. Мы приходим ко Христу с вопросом, а при этом сами же должны дать на него ответ; мы сами должны так жить, так смотреть на Христа и слушать Его, чтобы правильно ответить на этот вопрос.

Почему мы ищем именно систему воспитания? - Потому что часто мы хотим снять с себя ответственность за воспитание наших детей и спрятаться за систему и методики. Такое отношение, к сожалению, очень характерно для современной духовной жизни в нашей Церкви. Мы все время стараемся у Церкви получить, взять, унести, устроить свою жизнь. Все существует для удовлетворения наших религиозных потребностей - и мы в этом уверены - и община, которая должна о нас заботиться, и духовник, который должен нас окормлять и принимать на себя ответственность за нашу жизнь, и гимназия, которая должна решать наши семейные проблемы. А на самом-то деле все наоборот: это мы должны идти в Церковь, чтобы отдать себя Богу и ближним, это в нас нуждается приход, это мы - живые камни, без которых не может строиться церковное здание. 

Я хочу остановиться на некоторых моментах, которых, мне кажется, следует опасаться, когда речь идет о воспитании детей в православной семье.

Первая проблема, которую следует отметить, - "имитация православного поведения”. У нас есть прекрасное наследие - Жития Святых. В житиях мы встречаем описание детства святых. Это детство описывается приблизительно одинаково: преподобный в детстве с другими детьми не играл, на улицу не ходил, конфет не любил, был тих, молчалив, любил уединенную молитву. А наши дети на 99% - шумно играют, любят сладкое, дерутся, веселятся, то есть ведут себя как обычные дети. И вот мы думаем, как бы так сделать, чтобы и наш ребенок не смотрел телевизор, не любил мультфильмов, не жевал жвачку. При этом некоторые жития нас успокаивают: преп. Сергий плохо учился, праведный Иоанн Кронштадтский - тоже. С ними совершилось чудо. И вот что мы делаем: мы с младенчества заставляем ребенка поститься, вместо сказок читаем жития святых, нагружаем молитвенным правилом, лишаем игрушек, за каждый проступок пугаем Богом и наказанием, и вместо того, чтобы развивать ребенка, заказываем молебны преп. Сергию, чтобы наше чадо поумнело. Мы пытаемся некоторые вещи - иконографические - сделать методом православного воспитания. Мы пробуем с абсолютной точностью перенести эти образы на свою семью. Причем мы делаем это так, что прилагаем эти мерки не к себе, что было бы совершенно правильно в педагогическом смысле, а к нашим детям, и пытаемся приучить их жить по житиям. Если ребенку вместо сказок все время читать жития, он начнет к житиям относиться как к сказкам. Святитель Димитрий Ростовский эти книги писал не для детей, а для взрослых людей, чтобы они старались жить, мало-помалу подражая жизни этих святых, а мы пытаемся имитировать православие, а не жить по нему реально на том духовном уровне, на котором находится наша семья. Мы совершенно не принимаем в расчет, что наш ребенок мал, он нуждается в своем духовном мире, и у него совсем другие понятия о, скажем, грехе, чем у нас.

И здесь мы сталкиваемся с гораздо более серьезной проблемой - с имитацией духовной жизни. Наша Церковь своей мудростью понимает, что у ребенка иные понятия о грехе и иная мера исправления, и до 7 лет детей не исповедуют. Это не потому, что ребенок не грешен; он часто очень плохо поступает и грехи совершает иногда очень скверные, но он не может каяться, так как покаяние - это перемена сознания, обновление жизни, а ребенок не в состоянии пока еще переменить свое сознание через Таинство Покаяния, а может это сделать только через наше родительское воспитание. И поэтому, когда он согрешает, ему не надо "подходить под епитрахиль”, - ведь таинство не в этом заключается, а родители должны объяснять ему (иногда долго-долго), почему это плохо, почему мама так огорчена его поступком.

Внешне кажется, что все это очень хорошо - ребенок с младенчества начинает задумываться над своей духовной жизнью. А священник Александр Ельчанинов говорит, что ранняя детская исповедь крайне вредна, потому - что ребенок приучается к формальной исповеди. Он искренне думает, что если он проговорит на исповеди то, что ему мама на ушко сказала, то уже все хорошо, греха больше нет, бояться нечего, можно дальше жить так же. Маленькие дети не могут пережить исповедь как Таинство. Детей, даже 7-летних, если они не очень еще развиты, можно даже не перед каждым причащением исповедовать. Дети быстро приучаются играть в наши игры, принимают на себя момент заданности, внешний облик, который нравится родителям, но духовно они не растут, потому что мы им поставили такую высокую планку, которую сами часто перепрыгнуть не можем (потому что сами в детстве такими не были).

Но вот, ребенок растет, начинает сознательно исповедоваться, у него возникают духовные проблемы, мы, родители, этих проблем боимся и стараемся от них отходить. И тогда мы начинаем искать ребенку духовника, который бы его воспитывал: меня, родителя он не слушает, батюшку он обязан послушать, у батюшки - послушание. Это еще одна наша ошибка.

Во-первых, потому что мы сами несем ответственность за своего ребенка, во-вторых, мы наживаем себе этим большую проблему. Ребенок начинает доверять духовнику больше, чем родителям, а потом возникает конфликт, потому что духовник говорит ребенку одно, а папа с мамой другое. Что делать? Кого слушать? Кто главнее: родители или духовник? Дело в том, что не может быть у ребенка своего духовника, так как духовник не может нести ответственности за ребенка; полностью за него отвечают только родители.

Отец Иоанн (Крестьянкин) в одной своей проповеди говорит: "Мать начинает молиться, она просит Бога о помощи, но не получает. Почему же? Да потому, дорогие мои, что нельзя возлагать на Бога то, что мы обязаны сделать сами... нужен труд, нужно духовное напряжение, надо всегда помнить о детях и о своей ответственности за них перед Богом. Отцы и матери! Одни без детей своих вы спастись не можете - и это надо помнить”.

Поэтому, когда родители пытаются через духовника воспитывать детей ("Батюшка, а вы скажите ему вот это, пусть он сделает вот так. Меня он не слушает, а вас послушается”), а после исповеди спрашивают: "А он вам сказал про этот грех, а в этом покаялся?”, - родители рискуют потерять доверие своего ребенка, используя исповедь для решения своих частных проблем. Родители должны сами стараться решать эти проблемы. Духовник должен быть один у всей семьи, тогда он, зная семейные отношения, сложности, проблемы, поможет всей семье, а у ребенка отдельного духовника быть не должно (кроме, конечно, каких-либо исключительных случаев). причащение детей

Следующая проблема, которая исходит из имитации православного поведения - это фобия - боязливое отношение ко всему, что нас окружает. Мир, в котором мы живем, видится нам падшим, греховным, одержимым бесовской злобой, и он действительно такой. И часто складывается мнение, что если мир идет к концу, то нам надо всего бояться. И мы боимся масонов, сионистов, экстрасенсов, колдунов, экуменистов, патриотов, еретиков или наоборот, консерваторов, и своих детей приучаем не понимать, не оценивать, а бояться: это плохо, в этот храм не ходи, там не такой священник, этого не читай и т. д.

У Святых Отцов была такая позиция: "В главном единство, во второстепенном свобода и во всем любовь”. У нас нет любви, потому что мы всего боимся. Апостол Иоанн Богослов говорит: "совершенная любовь изгоняет страх”, "боящийся несовершен в любви”, то есть страх тоже прогоняет любовь. И когда мы начинаем воспитывать своих детей в страхе, мы сможем их научить только ненавидеть кого-то, а не любить. Неужели мы, вооруженные святым Крестом, нашей верой, можем кого-то бояться, бояться масонов или пришествия антихриста? Христиане первых времен были в высшей степени эсхатологически настроены, они ждали скорого пришествия Христа. Мы знаем, что оно когда-то будет, но надеемся, что нас как-то "пронесет”, что все будет позже, не в наше время. А первые христиане его действительно ждали: "ей, гряди, Господи Иисусе”. Они радостно ждали конца света, так как с концом света приходит Христос; мы-то с вами знаем, что приходит антихрист, а они прежде всего знали, что приходит Христос. Того, что придет антихрист, они не боялись, так как в то время было столько антихристов, столько мучителей, что каждый день они могли поплатиться своей жизнью за веру, поэтому они ждали Христа, а антихриста не боялись. Конечно, надо знать, что в мире существует зло, ереси, лжеучения и всякие богопротивные вещи и те же масоны. Все это так, но тем не менее они бессильны перед Церковью Божией, они ее никогда не победят, и это надо прежде всего внушать нашим детям и учить их этому можно своим примером: пусть мы сами живем радостно, полной христианской жизнью, пусть мы знаем не о тайной силе масонства, а о явном его бессилии.

Коснусь еще проблемы дружбы детей. Мы пытаемся оградить ребенка от дурного влияния, и это правильно. Но в этом стремлении мы заходим слишком далеко, - мы ограждаем ребенка вообще от всего, и он остается совершенно один. Мы запрещаем ему дружить во дворе, в школе, и все время стараемся пристроить его в такое место, где он сможет "безопасно” дружить. В конечном итоге мы доходим до православной гимназии, - и оказывается, что и здесь есть такие дети, с которыми ни в коем случае дружить нельзя... А потом мы удивляемся, что наши дети не умеют дружить. Это потому, что мы все время приучали их с кем-то не дружить, а вот с кем-то дружить мы их не приучаем. Это очень большая проблема, так как мир, в котором мы живем, действительно очень дурной, и для того, чтобы противостоять злу, здесь нужно очень сильное доброе влияние, но поместить ребенка в гетто, - это тоже не выход: он выйдет в мир совершенно не готовым. Такой ребенок не приучен защитить ни себя, ни ближнего, к откровенности он тоже не приучен. Здесь надо быть очень осторожным и уважать детскую свободу. Если мы сохраним доверие ребенка, то сможем взять его отношения с другими под свой мягкий контроль, но навязывать детям, с кем им дружить, мы не должны.

Почему возникают эти проблемы в воспитании? Мы пытаемся создавать православную систему, а она рассыпается потому, что православие - это не система, это жизнь в любви. Когда мы начинаем совершать воспитание в любви, то оно как раз и получается православным.

Как ребенок должен поститься, как он должен готовиться к причастию, - эти вопросы решаются. Господь подсказывает человеку ответы, когда тот пытается знаком своего православия ставить не какие-то формальные вещи, о которых он где-то что-то вычитал, которые он принял умом, а не сердцем, а когда он пытается решать свои проблемы в любви. Проблемы в воспитании будут всегда, они всегда будут болезненными, очень многое будет не получаться, но когда мы попробуем воспитать ребенка в любви, тогда это и получится, тогда он сам по своей детской ревности к Богу выберет меру в молитве и посте, чтении и богослужении, а мы к этой мере сможем постепенно что-то прибавить, сообразуясь с ним, советуясь с ним, наблюдая, как он это духовное молочко воспринимает. Прекрасные формы православия со всей красотой богослужения, красотой традиции, - это, конечно, выражение любви. Но когда мы пытаемся из всей полноты традиции выбрать только то, что якобы поможет нам выработать свою "православную идеологию”, свою систему, то мы рискуем остаться и без традиции, и без Православия.



 

Записки на полях души. №5 (5).Игумен Валериан (Головченко).

Записки на полях души. №5 (5)
Игумен Валериан (Головченко)



Молитва ночью

— Батюшка, а правда ли, что ночью лучше молиться, потому что «Небеса открыты»?

— Про Небеса ничего сказать не могу. Знаю лишь, что двери моей кельи плотно закрыты.

Старшие не тревожат меня советами, а младшие — вопросами, и я могу спокойно побеседовать с Богом.

Смиренномудрие

Как-то блаженной памяти Святейший Патриарх Пимен посетил один большой монастырь. Решил пройтись по кельям, проведать братию. Многих из насельников обители Святейший хорошо знал лично.

Подошли к очередной двери, постучались: «молитвами Святых отец наших…». Дверь приоткрылась, и на пороге возник хозяин кельи:

— Ну? Что?

— Благословение возьми у Святейшего, — прошептал отец-наместник, знавший о юродстве брата.

— Нечего по кельям шастать, — тихо ответил монах и запер двери.

Возникла неловкая пауза, которую с улыбкой прервал сам Патриарх:

— А ведь он, по сути, прав! Может, он сейчас молится, с Самим Господом Богом разговаривает! А тут я со своим визитом, некстати…

Все были поражены смиренной мудростью Святейшего.

Магия

— Батюшка, как же сейчас выжить? Магов всяких развелось не меряно, книжками по колдовству на площадях торгуют…

— А ты будь со Христом и не бойся. Настоящих колдунов-бесопоклонников — единицы.

А большинство называющих себя «магами» делится на две большие группы…

— На «черных» и «белых»?

— Нет. На тех, кем должны заниматься психиатры, и на тех, кем должны заниматься милиционеры.

Лекарство от осуждения

Один иеромонах всегда противоречил, когда слышал о ком-либо худое слово. Услышит, скажем, в беседе, что кто-то пьяница, сразу строго отвечает: «Ошибаетесь! Он трезвенник — я за ним никогда пьянства не замечал!». Заметив, что слова осуждения он никогда не поддерживает, с ним подобных разговоров и не заводили. А вскоре и сами перестали осуждать…

Игумения

В монастыре всегда много физической работы, порой достаточно тяжелой, и кто-то должен ее выполнять. Этого труда в монастыре не чурается никто — ни младшие, ни старшие.

Как-то, зайдя в один знаменитый женский монастырь, я увидел группу монахинь, выносивших строительный мусор. Кроме того, что я священник, Бог дал мне и физическую силу. Поэтому я сразу предложил свою помощь немолодой монахине, нагрузившей себя тяжелой ношей. Меня не удивила ее просьба не лишать ее саму «подвига во Славу Божию». Меня потрясло другое — это была сама игумения монастыря! Я просто не узнал ее в платочке и старом рабочем подряснике.

Энергетика

Разговор с оккультисткой. Целых 10 минут немыслимого «компота» из самосочиненных терминов и индийских слов. Бессмысленные попытки увязать это с христианством — «помирить Христа с велиаром». В довершение — высокопарные рассуждения о неведомых энергиях. Дальше слушать не стоило:

— Так это вам, милейшая, не к священнику надо! К нам — с проблемами души, а с «энергиями» — это в Минэнерго.

По одежке…

Однажды довелось встретиться с группой православных верующих. Вся пикантность ситуации состояла в том, что лишь двое из этой группы были со мной знакомы. А я, в свою очередь, был одет «по гражданке». Конечно, говорят, «попа и в рогожке узнаешь», но мало ли сегодня «бородатых и волосатых» среди мирян? И вот, две женщины из этой группы, явно проникнутые тем, что называют «ультраправославной идеей», увидели во мне нового слушателя! Ну еще бы: скромно одетый, с бородой, крестится — явно «наш»! И стали рассказывать мне, во что да как веровать… Попутно предлагая побороться с кодами, канонизировать Распутина, Ивана Грозного и т.п.

Я поначалу не вступал с ними в дискуссию, просто слушал. Но когда поток их безграмотности, бреда и ересей полил через край, я молчать, естественно, не смог. Все мои аргументы встречали просто со злобой, давая мне понять, что ни я, ни приводимые мной ссылки на Библию, Святых Отцов, Историю Церкви для них не авторитет. При этом постоянно ссылались на какие-то рукописные прокламации неведомо-тайных старцев. Мне довольно безапелляционно объяснили: «дураком родился — дураком помрешь»!

Возможно, этим бы все и закончилось. Но тут кто-то из моих знакомых возмутился и сказал моим оппонентам: «Да как вы можете! Это же батюшка!». Тут все стали извиняться, падать на колени, рвать на себе платки и косоворотки. А мне было больно смотреть на торжество лицемерия…

Свобода

— Для меня как человека, отравленного дыханием свободы, монастырь — наивысшая форма диктатуры, — заявил мне один собеседник.

Чем же пахнет «дыхание» Вашей «свободы», если им можно отравиться? — поинтересовался я, — ведь подобное «отравление» может иметь «летальный исход» для души.

В понимании верующего человека свобода — это свобода от власти греха. А та «свобода», которой изволили «отравиться» Вы, напоминает свободу падения человека без парашюта, который старается не думать о встрече с землей.

Оптом…

Водосвятие на праздник Изнесения Древ Животворящего Креста (Маккавеев, 1/14 августа). Подходят мужчина и женщина средних лет:

— Батюшка! А вы не могли бы нам сразу и яблоки и мед посвятить — чтобы несколько раз в церковь не ходить?

— Мог бы, конечно. А вы венчаны?

— Нет. А разве для освящения это обязательно?

— Не обязательно. Просто я мог бы вас заодно и обвенчать, и отпеть — чтобы вы «лишний раз в церковь не ходили»…

Печальное знамение всеобщего потребительства — «духовность оптом и со скидкой».

Пару слов о монашествующих



Удобный путь


«Монашество — наиболее удобный и быстрый путь к Богу», — написано на обложке церковного издания. Но удобный и быстрый — отнюдь не означает легкий и единственный. «Не все в монастыре спасутся и не все в миру погибнут». Я воздержусь от рассуждений о причинах и обстоятельствах, приводящих людей к монашеству. Скажу лишь, что эти причины внутренние, а не внешние. Монашествующие не социо-, не сексо- и не психопатологичны. Они лишь хорошо знают, ради чего проводят аскетическую жизнь. Монашествующие прекрасно знают, что смерти нет! Они знают, что будет их ожидать после того, как душа разлучится с телом. И заранее к этому готовятся. Поэтому и приучают себя делать не то, что хочется, а то, что надо.

О монашестве мужском

Рассуждая о своем недоверии к монахам-мужчинам, один журналист заметил, что «их жизнь больше похожа на армию. Сегодня ты послушник, — а завтра, глядишь, получишь сан священника и заживешь вольготной „командирской“ жизнью». Что ж, насчет армии я, пожалуй, соглашусь. Можно заметить, что все иерархические системы — церковная, государственная, армейская — вообще-то построены по сходному принципу, и потому имеют много общего.

Но ведь в армии старослужащий, «старый воин» — это не обязательно «дед», издевающийся над «молодыми». Старослужащий — это, как правило, более опытный, более грамотный, знающий «что делать, и как это сделать правильно и быстро». И точно так же, как военнослужащий не присваивает сам себе звания, не выбирает себе священный сан и тот, кто пришел в монастырь.

Можно на всю жизнь остаться послушником, что вовсе не свидетельствует о твоем неблагочестии или лени. Это в миру лучше быть плохим министром, чем хорошим дворником. Постригут ли послушника в монахи, станет ли он когда-нибудь диаконом, священником, епископом — решает не он. Цель пришедшего в монастырь — не церковная карьера, а спасение своей души. И в каком статусе он достигнет этого спасения — не суть важно.

О епископстве

Сегодня мы должны с прискорбием отметить, что в нашем обществе напрочь забыли слово «ответственность». И занятие более высокой должности увеличивает меру этой ответственности, не только дает права, но и существенно увеличивает обязанности. А за выполнение этих обязанностей надо отвечать! Именно помня об ответственности не только за себя лично, но и за свою паству, монашествующие склонны довольно критически оценивать свои способности и не стремиться к принятию архиерейского (епископского) сана.

Но стремление к епископству не постыдно. Открыв Библию, мы читаем слова св. апостола Павла: Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает (1 Тим. 3, 1). Желание епископства есть подготовка себя не к почестям и славе, а к величайшей мере ответственности перед Богом за всех вверенных тебе.

Не только в первые века христианства, но и совсем недавно епископство было синонимом мученичества. Ибо именно православные епископы шли первыми, во главе своей паствы, в сталинские лагеря и расстрельные ямы. Именно архипастырское предстояние пред Богом и людьми за свою паству, верность Господу даже до мученической смерти и являются той великой ответственностью служения епископов — преемников Святых Апостолов.

О монашестве женском

Монахини очень искренни, хотя бы потому, что их духовный подвиг необычайно высок. Женщины, как сказано в Библии, сосуды немощнейшие (1 Пет. 3, 7), по мнению социологов, гораздо менее мужчин приспособлены к общежитию. И этому довольно много причин. В силу эмоциональности женщинам бывает несравненно труднее «притереться» друг к другу, и эта проблема всегда была актуальной в светских женских коллективах. Так каких же титанических усилий требует от монахини ежедневная, ежечасная борьба с грехом, негативными движениями души! Но победа над собой никогда не останется без награды от Господа.

О посещении монастырей

Вообще, всякому человеку, посещающему монастырь — и богомольцу, и туристу — следует вспомнить народную мудрость и «не соваться туда со своим уставом». Ведь для монашествующих монастырь является, простите, не местом работы, а домом. А посетители монастыря, не живущие в нем, — всего лишь гости. И монашеская община — это одна семья, являющаяся в этом доме хозяевами. Все в этом доме подчинено уставу монастыря — традиции, распорядок дня, уклад жизни. Но ведь и в миру в каждой семье существует подобное. Приходя в гости, мы уважаем традиции и обычаи хозяев. И вполне естественно, если незваному или хамоватому гостю укажут на дверь.

«Как же так? — возразят мне, — а может, я пришел туда, в монастырский храм, просто помолиться или поглазеть»! Отвечу так. В отличие от приходского храма, где все ориентировано на нужды прихожан-мирян, службы в монастырском храме в первую очередь ориентированы на общину обители. А то, что всем желающим разрешают помолиться вместе с ними — лишь свидетельство гостеприимности хозяев.

Представьте себе на секундочку, что кто-то просто так, с познавательной целью пришел к вам в квартиру не вовремя. Стал смотреть, кто чем занимается, что в кастрюлях и холодильнике, а что в шкафу и мусорном ведре лежит. Да при этом еще бы и здорово возмущался — что это мне хозяин так мало внимания уделяет, не рад, что ли?

Я вовсе не собираюсь идеализировать всех живущих в монастыре. Ведь это люди, и приходят они в монастырь из мира — из нашей повседневной, обыденной жизни. Не вырастают в монастыре на грядке, не приезжают из Занзибара, не прилетают с Луны. Они вообще-то такие же, как все. Но вместе с тем они, иноки и инокини — иные! Монашеская община — одна семья. И как в любой семье, в ней есть свои старшие и младшие, сильные и слабые, образованные и не очень. Но кто дает право миру, из которого они сознательно ушли ради Высшего Блага, вторгаться в их жизнь и мерить их своими мерками?

Островки духовности

Монашествующие — поселенцы на маленьких островках духовности, скалистыми твердынями возвышающихся среди океана житейского моря. Их дух гораздо более свободен — его хоть и бьют ветра искушений, но не уносят ни высокие волны порока, ни быстрые течения новомодных увлечений. Именно в монастырях находят многочисленные паломники то умиротворение и стабильность, которого так не хватает в нашей повседневной жизни.

Ранее опубликовано: ОТРОК.ua № 5

О сребролюбии.Часть 2.



Услышав о несчастиях Иова, три его друга пришли к нему разделить его скорбь. Они считали, что Иов наказан Богом за грехи, и убеждали неповинного ни в чем праведника покаяться. Праведник отвечал, что он страдает не за грехи, но что эти испытания посланы ему от Господа по непостижимой для человека Божественной воле. Друзья, однако, не верили и продолжали считать, что Господь поступает с Иовом по закону человеческого возмездия, наказывая его за совершенные грехи.

В тяжкой душевной скорби праведный Иов обратился с молитвой к Богу, прося Его Самого засвидетельствовать перед ними его невиновность. Тогда Бог явил Себя в бурном вихре и укорил Иова за то, что он пытался проникнуть своим разумом в тайны мироздания и судеб Божиих. Праведник всем сердцем раскаялся в этих мыслях и сказал:

— Я ничтожен, отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле.

Тогда Господь повелел друзьям Иова обратиться к нему и просить его принести за них жертву.

— Ибо, — сказал Господь, — только лицо Иова я приму, чтобы не отвергнуть вас за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов.

Иов принес жертву Богу и помолился за друзей, и Господь принял его ходатайство(55, 198-199).

Что же нового для древнего мира открывается в житии праведного Иова?

До пришествия Христова все были убеждены, что Бог награждает добрых и наказывает злых, и полагали, что если кто подвергается несчастию, тот грешник, и чем больше его несчастие, тем мрачнее его греховное состояние. Поэтому и об Иове друзья подумали, что у него есть тайные грехи и убеждали его покаяться...

Но в жизни праведного Иова Господь открывает всему миру, что благосостояние внешнее не является соответствием праведности человека.

Более того, Иов, пораженный смертной язвой и обитавший вне города, праведник и страдалец, явился прообразом Сына Божия, Праведника, пострадавшего за грехи людей, и в своем страдании, как и патриарх Авраам, прозрел во многие тайны пришествия Христа. В своем страдании он прозрел и страдания Христа на Голгофе, и в своем восстании славное Воскресение Христово.

— Я знаю, — говорил праведный Иов, пораженный проказой, — знаю, что Искупитель мой жив и Он восставит из праха в последний день распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого увидят Его. Чаянием сего истаивает сердце мое в груди моей! (Иов, 19, 25-27).

Господь возвратил праведному Иову здоровье и дал ему вдвое больше того, что он имел прежде. Вместо умерших детей у Иова родилось семь сыновей и три дочери, прекраснее которых не было на земле. Хотя Господь удвоил богатство Иова, но детей родилось у него только десять, и это потому, чтобы “не подумал кто-либо, что его первые дети погибли совсем, — нет, хотя они и умерли, но не погибли, они восстанут в общее Воскресение праведных” (Жития святых на русском языке, М., 1908, стр. 215). После перенесенных страданий Иов прожил еще 140 лет (всего же он прожил 248 лет) и видел потомство свое до четвертого рода.

Самое дорогое в его жизни, встреча с Богом, стала возможна при его верности Богу даже в несчастиях.

Но так же продолжает искушать падший дух и других людей.

— У тебя несчастье, ты страдаешь, а Бог тебе не помогает. Похули Бога и умри, — как говорила жена Иова, научаемая дьяволом. Но также говорят и многие другие:

— Столько скорби в мире, а где же Бог?

Но подвижники благочестия были внимательны к таким помыслам и видели ложь падшего духа.

Макарий Александрийский, приняв благодать святого Антония, который сказал ему:

— На тебе почил Святой Дух, и ты будешь после меня продолжателем моих дел, тоже терпел различные скорби.


Однажды преподобный Макарий оказался в пути в пустыне и от продолжительного путешествия сильно изнемог. Внезапно явился ему дьявол и сказал:

— Ты воспринял благодать Антония, почему же не пользуешься ею и не просишь у Бога пищи и подкрепления в пути?

Преподобный ответил ему:

— Господь моя сила и слава, ты же не искушай раба Божия.

Диавол ложно, с хитростью, под видом добра хочет всех привести ко злу. Еще в пустыне он предложил Самому Спасителю:

— Если Ты Сын Божий, сделай камни хлебами, предвидя, что забота о хлебе насущном (или о благосостоянии) станет главной для забывшего Бога человечества. И здесь он с хитростью использует ложь:

он противопоставляет учение Христово своей заботе о людях, этим как бы утверждая, что “учение Христово — не настоящая любовь к людям, а только он, некий иной дух, заботится о слабых людях и может будто бы утешить и спасти человечество” (5, 349) и накормить его хлебом.

Он говорит человечеству:

— Не Бог, а я забочусь о вас!

Но в этом ложь падшего духа. Не забота, а скрытое коварство, зло под видимостью добра и ложь под подобием истины составляют сущность этого духа. Но свет Христов обнаруживает эту ложь... Сатана в пустыне, искушавший Господа, только выявил свое зло и сам себя обличил перед миром (5, 348).

Он не может накормить человечество, как это откроется перед всем миром в пришествие антихриста, в которого войдет сатана всей своей силой. В его царствование не даст Господь дождя с неба, и вся земля иссохнет, и голод будет по всей вселенной, и придут люди к антихристу, ибо он назовет себя богом, и скажут:

— Дай нам хлеба!

А он им ответит:

— Разве я Бог? Где я возьму хлеба?

И тогда вся история человечества придет к своему завершающему концу. Вся ложь и бессилие падшего духа явны будут всем.

Только Бог, создавший человека и этот мир, может накормить человека и хлебом земным, и Хлебом Небесным, даруя ему вечность как Истинный Отец своим сыновьям, а в земной жизни мы должны увидеть эту правду и полюбить Бога.

Христианство возводит к такой высоте духа, что Святые в огненной благодати Святаго Духа были освящены и в своей материальной природе, все они побеждали голод, холод, жажду, зной, более того; например, Мария Египетская ходила по воде, когда молилась — поднималась на воздух... Так жили святые. А мы?

И мы должны выйти из тупика материальных забот и во всем полагаться на Бога. И мы должны увидеть действие падшего духа и не соглашаться на него.

В житиях Святых можно увидеть, как стремился каждого из них склонить на тот или иной грех этот “заботящийся” дух.

К преподобному Макарию Александрийскому он подходит с хитростью, как бы с заботой о нем, ведь Макарий проголодался и устал, ведь он страдает, а почему же не просит Бога?

— Ты воспринял благодать Антония, почему же ты не пользуешься ею?...

Он как бы говорит ему:

— Зачем тебе страдать? — с надеждой вызвать в нем желание просить себе “знамения с неба” в удостоверение своей благодатности.

— Ты страдаешь, пусть Бог накормит тебя, сотворит для тебя чудо, ведь у тебя есть благодать. А может ты и не нужен Богу? Тогда “помогу” тебе я, падший дух, только тогда ты поклонись мне, а не Богу.

Преподобный Макарий ответил ему, что он — человек Божий, и напрасны оказались все усилия дьявола.

Но тут затрагивается еще одна очень важная потребность сердца человеческого. Это жажда чудес.

* В человеке живет жажда чудесного, но как понимать эту жажду? Она бывает подлинной жаждой высшего мира, но может быть и исканием только внешних феноменов чудесности, “знамений с неба”(5, 351). К этому и хочет склонить падший дух и представить человеку свои чудесности вместо истинного чуда, которое дает Бог.

Господь на это внешнее искание чуда сказал:

— Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Матф. 12, 39).

В этих словах открывая, что дано будет человечеству знание о пришествии Христа на землю, Его страдании и Воскресении, но хочет Господь, чтобы эту истину

* человек познавал внутренне, очищаемым сердцем, а не искал внешних явлений и чудес.

* Чудо не во внешнем знамении, факте, а во внутреннем познании Истины (5, 351). И это познание в нравственном совершенствовании открывается и воспитывается в Православии.

Безмерна любовь Христова к человеку. И если человек принял Евангелие как истину и величайшую силу жизни, он не слаб, а силен... Сам Бог, Творец неба и земли содействует ему в борьбе со страстями, с миром, плотию и диаволом...

Поэтому и преподобный Макарий, наставляемый благодатию Святаго Духа, увидел всю ложь диавола и не последовал ей. Удивительно все житие его. Нестяжательность его так изумляла окружающих, что производила настоящие чудеса преображения души человеческой, встретившейся с истинным христианством.

Однажды преподобный Макарий Александрийский и Макарий Египетский отправились в путь. Чтобы переправиться через реку Нил, им нужно было воспользоваться большим паромом, на который погрузились также два военачальника (трибуна) с большой важностью и внешним блеском, имеющие при себе медную колесницу, коней с вызолоченными уздами и свиту из войска, оруженосцев и дружинников, изукрашенных цепями и золотыми поясами. Когда эти начальники заметили двух преподобных старцев, одетых в ветхие одежды и стоящих в углу, они восхвалили их смиренную и бедную жизнь, и один из них сказал:

— Блаженны вы — пренебрегающие миром.

Макарий Александрийский на это ответил:

— Мы действительно пренебрегаем миром, а над вами смеется мир. Знай же, что произнесенное тобою произнесено не по твоей воле, но пророчески, потому что мы оба называемся Макариями, т.е. блаженными.

Растроганный этими словами Макария Александрийского, трибун по возвращении домой совлек с себя свои одежды и, раздав все имущество бедным, избрал отшельническую жизнь (житие Макария Александрийского).

Поэтому дух злобы, разжигая в людях ненависть ко Христу, утверждая, что истина Христова “нежизненна”, “нереальна”, что на нее будто бы можно только, в лучшем случае, любоваться, но жить ею нельзя, в житии Макария Александрийского, как и других святых — обличается в своей лжи. А всякое самообнаружение неправды в мире, ее самообличение, есть, в сущности, гимн Богу (5, 348).

3) Причиной возникновения сребролюбия могут быть благовидные намерения, например: собрать деньги для нищих, но Святые Отцы предупреждали: не говори, что собираешь деньги для нищих, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное (9, 259).

Более того, сребролюбие

* начинается под видом раздаяния милостыни, а
* оканчивается ненавистью к бедным.
* Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки (9, 259).

4) Сребролюбие оправдывается тем, что возможно

• возникновение голода,
• болезней,
• старости и других несчастий.
Последствия.

I. Сребролюбие приводит к предательству. Свят. Иоанн Златоуст говорит: я скорее готов иметь дело с тысячей бесноватых, чем с одним сребролюбцем, ибо никто из бесноватых не дерзнул сделать то, что из-за денег сделал Иуда (7, 148).

Страсть сребролюбия привела не только Иуду к страшному предательству, которое он совершил, но и многие, уловляемые этой страстью совершают предательство интересов страны, друзей, оправдывая всего лишь необходимостью “бизнеса” те разрушительные для страны и народа действия, которые тоже сродни предательству Иуды.


У Л. Гумилева есть глубокие размышления о истории возникновения и гибели народов, через которую он легко прослеживает эволюцию соотношения “альтруистов” (но мы назовем их героями, живущими ради других) и “эгоистов”. Одним из важных факторов для “умирания” народа он считает возрастание численного перевеса “эгоистов”. Когда сокращается число “героев”, которые обороняют народ как целое и интересы коллектива ставят выше собственных, то народ остается беззащитным, лишившись своих героев, он поглощается соседними народами. Потомство “эгоистов” продолжает жить, но уже в составе других народов (8, 162).

II. Сребролюбие приводит к созданию бизнеса на культивировании греха, к принуждению ко греху ради материальной выгоды.

В. Франкль обращает внимание на создание уникального бизнеса: индустрии развлечений. “И начинается танец вокруг золотой свиньи. Опасным здесь является принуждение к сексуальному потреблению, исходящее от индустрии “просвещения”.

— Мы, психиатры, постоянно видим у наших пациентов, насколько же они под давлением этой индустрии “просвещения”, манипулирующей общественным мнением, чувствуют себя прямо-таки обязанными стремиться к сексу ради него самого... Однако мы, психиатры, знаем и то, насколько сильно это сказывается на ослаблении организма (11, 35).

Это замечание ученого относится только к здоровью человека, а если добавить еще и возникающее вследствие греха психическое нездоровье и следующий этап — вечность с соответственным определением (а известно, что блудники Царства Божия не наследуют), то стоит повнимательнее отнестись к предлагаемой индустрии развлечений. Значит, развивающие сребролюбия ради этот вид бизнеса, дружно толкают человечество в ад, обманывая и обольщая, с одной целью: опустошить их кошельки или банковские счета.

Мы все против такой “свободы”, — пишет В. Франкль, — мы все против того лицемерия, которое творит “свобода”, имея в виду деньги (11, 36).

Значит, сребролюбие приводит ко лжи, и не только в индустрии развлечений.

III. Сребролюбие приводит ко лжи (пиратству).

В 1990-95 гг. объем мировой торговли вырос на 47%, объем товаров-подделок возрос на 150%. В 1995-96 гг. британские таможенники задержали, в общей сложности, 81 партию поддельных товаров, в то время как за 1994 г. было задержано только 12. Самым большим производителем подделок является Турция, следом за ней идут Китай, Таиланд, Италия и Колумбия. Согласно Службе промышленной статистики, 60% поддельных товаров предназначаются для продажи в странах Европейского союза. 25% этих товаров получает Франция.

В США самой частой формой пиратства является нелегальное копирование видеофильмов. Незаконное тиражирование фильмов по всему миру обходится американским производителям в 2,5 млрд долл. в год потерянной прибыли (28, 47), так что по всему миру проходят компании по уничтожению пиратских видеокопий.

На все эти попытки обогатиться любым способом Господь ответил кратко:

— Что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить, или повредить себе? (Лук. 9, 25)

IV. Сребролюбие приводит к воровству, которое наказуется и гражданским законом, и совестью человека, и Богом. Воровство является весьма распространенным грехом, происходящим от частого пожелания присвоить себе что-либо чужое.

Однажды Петр I заседал в Сенате и слушал дела о воровстве. Он разгневался и приказал генерал-прокурору Ягужинскому:

— Немедленно напишите указ от моего имени: “Если кто и насколько украдет, что можно купить веревку, тот без следствия будет повешен”.

Генерал-прокурор взялся за перо, но, подумав, сказал императору:

— Государь! Так ты останешься без служителей и подданных. Все мы воруем, с тем лишь различием, что один более и приметнее, нежели другой (35, 156).

Этот остроумный ответ не снимает ответственности каждого за грех.

1. Страсть к воровству пресекалась законом Божиим и в Ветхом и Новом Завете.

а) Не кради (Исх. 20, 15; Втор. 5, 19; Матф. 19, 18). Не крадите и не обманывайте друг друга (Лев. 19,11,12). Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное(Ефес. 4, 28).

б) Особенно по отношению к бедным: не будь грабителем беднаго, потому что Господь вступится, и исхитит душу грабителей (Притч. 22, 22).

в) Не платить или занижать зарплату рабочим тоже является воровством: не обижай ближняго твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра (Лев.19,13).

2. Для восстановления своей чести и достоинства, надо возвращать украденное:

— если кто отдаст ближнему на сохранение серебро или вещи, и они украдены будут из дома его, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое (Исх. 22, 5).

Если кто откажется пред ближним своим в том, что у него положено, или им похищено, или найдет потерянное и откажется в том, то, согрешив и сделавшись виновным, он должен возвратить похищенное, что похитил, или отнятое, что отнял, или порученное, что поручено, или потерянное, что он нашел (Лев.6,2—5).

3. Воровство — душевная страсть. Господь сказал, что эта страсть исходит из сердца: из сердца исходят злые помыслы, кражи, лжесвидетельства (Матф.15,19) и оскверняет человека.

Первый грех человека связан с воровством: он взял то, чего Сам Бог определил не брать. Но плод был “вожделен” для зрения и вкуса. Что последовало за этим, уже достаточно известно.

Когда страсть к воровству обращается в навык, то, по словам аввы Дорофея, это “дело, достойное плача”.

— Когда я был в общежитии, — рассказывает он о себе, — братия по простоте своей, думаю, исповедовали мне помышления свои. Однажды пришел ко мне некто из братии и сказал мне:

— Прости меня, отче, и помолись обо мне: я краду и ем.

Я спросил его:

— Зачем же? Разве ты голоден?

Он отвечал:

— Да, я не насыщаюсь за братской трапезой и не могу просить.

Я сказал ему:

— Отчего же ты не пойдешь и не скажешь Игумену?

Он отвечал:

— Стыжусь.

Говорю ему:

— Хочешь ли, чтобы я пошел и сказал ему?

Он говорит:

— Как тебе угодно.

И так я пошел и объявил о сем Игумену. Он сказал мне:

— Окажи любовь и позаботься о нем, как знаешь.

Тогда я взял его и сказал келарю при нем:

— Окажи любовь, и когда придет к тебе сей брат, давай ему, сколько он хочет, и ни в чем не отказывай ему.

Услышав это, келарь отвечал мне:

— Как ты приказал, так и исполню.

Проведя таким образом несколько дней, брат этот опять приходит и говорит мне:

— Прости меня, отче, я снова начал красть.

Говорю ему:

— Зачем же? Разве келарь не дает тебе, чего ты хочешь?

Он отвечал мне:

— Да, прости меня, он дает мне, чего я желаю, но я стыжусь его.

Говорю ему:

— Что же, ты и меня стыдишься?

Он отвечал:

— Нет.

Тогда я сказал ему:

— Итак, когда хочешь, приходи и бери у меня, но не кради.

Но через несколько дней он опять начал красть, и пришел со скорбью и сказал мне:

— Вот, я опять краду.

Я спросил:

— Зачем, брат мой? Разве я не даю тебе, чего ты хочешь?

Он отвечал:

— Нет, даешь.

Говорю ему:

— Что же, ты стыдишься брать у меня?

Он говорит:

— Нет.

Я сказал ему:

— Так зачем же ты крадешь?

Он отвечал мне:

— Прости меня, сам не знаю зачем, но так просто краду.

Тогда я сказал ему:

— Скажи мне, по крайней мере, по правде, что ты делаешь с тем, что крадешь?

Он отвечал:

— Я отдаю это ослу.


И действительно оказалось, что этот брат брал куски хлеба, финики, смоквы, лук и, вообще все, что он ни находил, и прятал это: одно под свою постель, другое на ином месте, и, наконец, не зная, куда это употребить, и видя, что оно портится, он выносил это вон и выбрасывал или отдавал животным.

— Вот видите, что значит обратить страсть в навык? Он знал, что это зло; он знал, что плохо делает и скорбел, и плакал; однако увлекался, несчастный, плохим навыком, который появился в нем от прежнего нерадения. И хорошо сказал авва Несторий:

— Если кто увлекается страстью, то он будет рабом страсти (38, 141-142).

Те, кто преданы воровству, 1) не умеют поступать справедливо; говорит Господь: насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои (Амос. 3. 10).

Более того, 2) всегда стараются оправдать себя, извиняя свое воровство: кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: это не грех, тот сообщник грабителям (Притч. 28, 24).

Самое страшное, что 3) воровство часто соединяется с убийством: с рассветом встает убийца, а ночью бывает вором (Иов. 24, 14). Убийство и воровство крайне распространились (Ос. 4, 2), и какая эпоха свободна от этого зла?

Жизнь ставит человеку приманки, разжигает его страсти и желания, и та же жизнь ставит ему препятствия к осуществлению и удовлетворению их (37, 105). Но если и во внешнем мире встречается множество препятствий для осуществления страстей, то и наш внутренний мир восстает против этого зла. В “Ричарде III” Шекспира убийца говорит перед преступлением о совести, мешающей осуществить зло:

— Я с нею (совестью) не хочу возиться; это опасная вещь, она делает человека трусом. Человек не может украсть, она его видит; человек не может поклясться, она ему перечит; человек не может согрешить с женою ближнего, совесть его обличает (37, 102).

Поэтому — 4) стыд следует за воровством: вор, когда поймают его, бывает посрамлен (Иер.2,26).

Еще с Ветхого Завета — 5) согласие с вором есть ненависть к душе своей: кто делится с вором, тот ненавидит душу свою; слышит он проклятие, но не объявляет о том (Притч.29,24).

6) Лжеучителя сравниваются с ворами: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить (Иоан. 10,1,10). Духовные воры — сектанты, еретики... и, конечно, падший дух.

Рассказывая о преподобном Марке, святой Макарий Александрийский, зная, что он по преклонности лет разрешил себе есть немного масла и вина, удивлялся его борьбе с собой и диаволом:

— Однажды, будучи ничем не занят в своей келье, — рассказывал святой Макарий, — я пошел к нему, уже состарившемуся к тому времени, сел при дверях его кельи. Я считал его кем-то высшим из людей, каков он и был в действительности, и хотел узнать (я тогда был еще, — замечает Макарий, — бесхитростен и несведущ), что старец делает или о чем беседует. Он же боролся с собой и с дьяволом, будучи уже ста лет от роду. Он говорил сам с собой:

— Чего ты, наконец, хочешь, злой старец? Вот ты уже и вина выпил, и елея вкусил. Чего ты еще желаешь, ненасытный раб чрева в старости?

Дьяволу же Марк говорил:

— Отойди от меня, дьявол! Ты состарился в борьбе со мною. Ты наложил на меня телесную слабость, сделав так, что я стал пить вино и вкушать елей; ты сделал из меня сластолюбца. Ужели я тебе должен что-либо? Ты ничего у меня не найдешь такого, что бы тебе можно было украсть. Враг человеческий! Отступи от меня наконец (житие Макария Александрийского).

Добавим краткое двустишие святителя Иоанна (Шаховского):

Диавол очень старый вор,
Не вступай с ним в разговор.

4. Наказание за воровство.

1) Воровство привлекает проклятие: вижу летящий свиток: это проклятие, исходящее на лице всей земли; ибо всякий, кто крадет, будет истреблен; Я навел его, говорит Господь Саваоф, и оно войдет в дом татя, и пребудет в доме его, и истребит его, и дерева его, и камни его (Зах.5,2-4).

В ХII в. была прославлена древняя чудотворная икона Божией Матери, после чего она получила название “Знамение Пресвятой Богородицы”.

В истории этой дивной иконы есть такое событие.

В 1636 г. задумал обокрасть эту церковь серебряных дел мастер Лука Плавильщиков. По окончании вечерней службы на 27 ноября он притаился в церкви, а ночью вошел в алтарь, собрал серебряные сосуды с жертвенника, высыпал деньги из кружек и стал подходить к чудотворной иконе, чтобы сорвать с нее драгоценные украшения. Но едва он коснулся ризы иконы, как был отброшен, без чувств упал на пол и пролежал так до утреннего богослужения (48, 70).

2) Воровство лишает неба: не обманывайтесь: ни воры, ни лихоимцы, ни хищники царства Божия не наследуют (1Кор.6,10). Вспомнить, хотя бы, тот же печальный пример Иуды Искариота, который начал с воровства, а кончил предательством и самоубийством, так что на всех иконах Страшного Суда, в аду, в руках диавола изображается душа этого несчастного.

5. О борьбе со страстью воровства.

Нужно: 1) хранить себя от воровства: возлюбленные! огненнаго искушения, для испытания вам посылаемаго, не чуждайтесь. Только бы не пострадал кто из вас как вор, или как посягающий на чужое (1 Петр. 4, 12, 15);

2) молиться, чтобы не увлечься воровством: нищеты и богатства не давай мне, Боже, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть (Притч. 30, 8, 9);

3) не собирать сокровищ на земле. Всякое земное сокровище подвержено воровству: не собирай себе сокровищ на земле, где воры подкапывают и крадут (Матф. 6, 19);

4) созидать добродетельную жизнь. Небесное сокровище безопасно от воров: приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается (Лук. 12, 33) (49, 27-28).

Вспомнить хотя бы евангельский пример Закхея мытаря — какое он принес покаяние:

— Господи, половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лук. 19, 8).

V. Сребролюбие приводит к убийству.

Подобными примерами пересыщена мировая литература, киноискусство... и, к сожалению, наша жизнь. Любая информационная программа содержит последнюю сводку новостей о новых преступлениях и убийствах в попытке стяжать “золотого тельца”.


VI. Сребролюбие является причиной возникновения других страстей:

• сребролюбца не оставят гнев и печаль (9, 262);
• сребролюбие производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость (9, 262).
Вот какое страдание доставляет эта страсть тем, кто живет ей.

VII. Любостяжательный не может чисто молиться, а во время молитвы представляет образы вещей, денег (9, 261).

VIII. Не вкусившие вышних благ (сребролюбивые) радуются о стяжании земных, а вкусившие вышних благ легко презирают земные блага (9, 261).

Способы борьбы со страстью сребролюбия.

1) Укрепление веры в Промысл Божий.

Неверие напоминает человека, который “может бросить своей пылью, грязью в высокое, чистое небо. Это в его власти и свободе, — писал архиепископ Иоанн (Шаховской). — Но пыль до неба н е д о л е т и т, грязь, брошенная им, скоро упадет на него самого и покроет его. А в вечности, каждый пожнет плоды своей собственной воли: высшее благо или мучительную душевную темноту, тесноту и пустоту” (5, 425).

Вера и понимание того, что есть Промысл Божий, жизнь человека озаряет особым смыслом.

Вот, например, в уже известном нам житии Макария Александрийского есть такой случай:


Однажды святой копал колодезь для иноков. На том месте, где копал преподобный, было много хвороста и терновника, откуда и выполз аспид и ужалил святого. Тогда он, схватив руками аспида за обе челюсти, растерзал его, сказав:

— Так как Господь мой не послал тебя на меня, то как осмелился ты приблизиться ко мне и укусить меня?

И, о чудо! Укус аспида не причинил преподобному никакого вреда.

Значит, не все, что с нами происходит, есть непосредственное проявление воли Божией. Есть еще и попущение Божие. Когда воля наша уклоняется ко злу, то Премудрый Бог, не нарушая нашей свободы, отступает от нас, оставляя во власти того состояния, в котором нам нравится пребывать. Слепая покорность всему происходящему с нами не есть смирение, как ошибочно понимают многие.

Однажды преподобный Макарий шел по пустыни, и у него кончились хлеб и вода, которые он взял с собой на дорогу. Макарий стал ослабевать от голода и жажды, так что едва не упал. Но он не стал унывать и готовиться к смерти, а обратился к Богу и горячо молился о помощи.

Тогда, как он впоследствии сам о том рассказывал, предстал перед ним призрак какой-то девицы, одетой в белые одежды и несущей в далеком от него расстоянии — как бы с версту — ведро чистой воды. Часто останавливаясь, девица показывала ему воду и звала к себе, обещая дать напиться. Однако у святого не было сил дойти до нее. Но все-таки, увлекаемый возможностью утолить жажду, прикладывая страшные усилия, он шел за нею три дня. Затем показалось стадо буйволиц (в той стороне их очень много). Одна, у которой был теленок, стала против уставшего и изнемогшего старца. При этом преподобный услышал голос, говорящий свыше:

— Подойди, Макарий, и пей ее молоко.

Он долго пил молоко и укрепился телом.


— Господь мой, — рассказывал далее святой Макарий, — желая явить на мне еще большую Свою милость и научить мою немощь надеяться лишь на Его благой промысл, явил такое чудо. По Его повелению я приказал той буйволице идти за мной до моей кельи и кормить меня во все время моего пути. Покорная буйволица, по велению Создателя своего, действительно последовала за мной и не подпускала теленка, чтобы напитать меня.

Если мы прежде говорили о ложном стремлении человека к “знамениям свыше” в поиске чудесности, в то время как истинное состояние души христианской видит “чудо не во внешнем знамении, факте, а во внутреннем познании Истины”, то остается добавить, что истинного “чуда Господь не отверг, но сделал чудом всю жизнь” (5, 351), как мы видим хотя бы из этого события из жизни преподобного Макария Александрийского.

2) Память о смерти научает отвергаться и тела.

Архиепископ Иоанн (Шаховской) писал:

— Мы не “верим” только... Мы д у х о в н о уже видим, что без вечности и бессмертия все, что в мире, — ни к чему и незачем. С Богом — все осмысленно, получает свой смысл и свою цель. Все трудности, все труды и страдания человека озаряются смыслом, и сама смерть несет в себе свет вечного бытия (5, 425).

3) Истинная победа над сребролюбием и, вообще, вещелюбием состоит в том, чтобы не только не иметь, но и не желать никаких стяжаний. Это приводит нас к душевной чистоте, а милосердие от многих бед избавляет.

Святитель, обращаясь к русским народным пословицам, обращает внимание на любовь народа к добру:

— Нужно видеть вокруг себя не только зло и несправедливость в людских отношениях, и не только временное одоление добрых людей злыми, но важно замечать и совершающуюся — иногда очень сокровенно в мире великую победу добра над злом. Победы зла над добром призрачны и кратковременны, а победы добра и самое существование в мире добра, которое является уже его победой, есть высшая реальность мироздания и общее человеческое богатство (5, 428).


Мудрыми поговорками русский народ воодушевляет себя к добру:

Час в добре пребудешь, все горе забудешь.
Добро творить — себя веселить.
Доброму человеку Бог прибавит веку.
Доброе дело на два века, на тот и на этот.
Худо тому, кто добра не делает никому.
За неблагодарных Бог благодарит, — говорит народ, понимая, что подлинное добро бескорыстно и не ищет благодарности ни от кого.
Своего спасибо не жалей, а на чужое не напрашивайся (5, 427).
Реальность Божия нравственного суда над людьми народ так выражает:
Не бойся богатого грозы, бойся убогого слезы.
О хищении или эксплуатации ближнего тоже имеется меткое слово:

Денежка чужая твой рубль сожжет.
Даже на поверхности человеческой истории, и в благодарной памяти народной, остаются, как нечто значительное, лишь дела, отражающие веяние высшей Божественной Правды, на которой держится и ради которой создан мир (5, 428).

4) Помогает преодолеть сребролюбие жизнь по послушанию (монах дает обет нестяжания), однако это не означает, что вступивший на путь монашества сразу свободен от этой страсти.

Только в подвиге борьбы и с помощью Божией, человек освобождается от гордыни житейской, от похоти очей и от похоти плоти (от всего материализма), и становится доступным для вселения Духа Божия (5, 115).

Что это означает для человека?

Когда человек сделается совершенно свободным от всякой гордыни, от всякого темного пристрастия к себе и к миру, — собственность Божия, т. е. весь мир, сделается его собственностью, и он, ничего не имеющий и даже сам себе не принадлежащий, по слову Апостола, будет всем обладать (2 Кор. 6, 10)(5, 116).


В житии преподобного Сергия рассказывается о том, как один поселянин шел к преподобному со своим больным сынишкой, чтобы попросить молитв у святого. Но по дороге сын умер, и отец в отчаянии, оставив у преподобного умершего сына, пошел за досками, чтобы приготовить гроб.

Что сделал преподобный? Не имея никаких стяжаний, уповая на помощь Божию, он попросил у Бога самого большого: вернуть жизнь отроку. И Бог, услышав подвижника благочестия, сотворил по слову его. Вот пример, как ничего не имеющий и даже сам себе не принадлежащий, по слову Апостола, будет всем обладать, являя в себе царственное достоинство сына и наследника Божия.

http://www.novogolutvin.ru/monkhood

Христианские рассказы из журнала " Отрок".

ИЗ ПОДВАЛАСвященник Михаил Шполянский

Представьте, что люди живут в подвале, в подземелье. Сыро, холодно, затхлый воздух — но жить можно. Заняты тяжелым трудом добычи пропитания: охотятся на крыс, выращивают подземные грибы. Размножаются, борются за власть, за лучший угол…

Посреди подвала — лестница ввысь, десять пролетов — и дверь. А за дверью — прекрасный мир: поля и леса, моря и реки, бездна благодатного неба в пении птиц. И светлые счастливые люди ждут прихода из подземной «страны далече» своих братьев и сестер. Но в мрачном подземелье своя логика: «нужно жить (охотиться на крыс!), а не фантазировать»; «а кто доказал, что там что-то есть? — ведь оттуда никто не возвращался» (еще бы!); «а вдруг это ловушка, нас хотят обмануть» (но почему бы не проверить?).

Кто мы? Народ подземелья — лентяи, трусы, неудачники, застывшие в нелепых позах перед лестницей, словно персонажи Дантова «Ада»? А если мы все-таки Люди — то почему мы живем в подземелье и питаемся крысами? Почему наша жизнь горизонтальна, когда Богом всем нам даны крылья?

С кем мы? Какой делаем выбор? И не нужно себя обманывать — когда нам кажется, что мы «просто живем», что никакого выбора и не делаем — значит, мы его уже сделали: мы не с Богом. А кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30).

Итак, не стоит ли попробовать подняться по ступеням?
Ранее опубликовано:ОТРОК.ua № 1 (12)


ЦЕРКОВЬ — ЭТО ЛЕСТНИЦА НА НЕБОСвященник Михаил Шполянский


Чем является Церковь для нас?

Церковь — это лестница на небо. По слову Святых Отцов, мы странники в этом мире, и Церковь — наша дорога в мир вышний, горний.

Церковь — это станция спасения. Это «донорский пункт», где дарует нам Господь Свои Пречистые Дары, Тело и Кровь Христовы —зародыш вечной жизни в нашем бренном теле.

Церковь — это тот жертвенник, на котором мы приносим Господу жертву своей любви.

Подлинная любовь стремится не потреблять, а отдавать. Мало что реального мы можем преподнести Господу в мире сем. Но, преодолевая вязкость среды и немощь плоти, мы приходим в храм — и вот брачный пир исполнен. Это дело нашей любви.

Церковь — это наш «мобилизационный пункт», место, где мы собираем себя. Еженедельное богослужение, утренние и вечерние молитвы (замечательно названные «правило»!), посты, праздники — все это извлекает нас из суетливого морока повседневности и останавливает на грани пропасти в искушениях. Это не дает нам забыть о высших гранях бытия, чуждых сему плотяному миру.

Церковь — это великая школа. Школа любви, школа красоты, школа гармонии. Богослужение есть сокровищница лучших достижений человеческого духа: философия в ее высшей форме богомыслия, фундаментальные моральные принципы, умозрение в красках — икона, богослужебное пение, вневременное чудо храмовой архитектуры, гармония социума в монастырском укладе — все даруется Церковью миру. И хотя мир предпочитает «свиная мяса паче пищи небесныя», но ищущему дверь отворена, чертог убран, пир приготовлен: «Вкусите и видите, яко благ Господь»! И даже самый бесхитростный человек, питающийся от источников такой школы, уже обретает мудрость над знаниями — таков народный образ простого и здравого православного человека из нашего прошлого.

И, наконец, Церковь — это радость и утешение. Как ни ошибочно сводить значение Церкви именно к этим функциям, все-таки и недооценивать этой стороны церковной жизни нельзя. «Радуйтесь!» — многократно повторяемый евангельский призыв. Той чистоты радости и глубины утешения, которые живут в Церкви и являются как бы свойствами ее природы (ибо коренятся в вечном благе), нигде вне Церкви обрести невозможно.


Ранее опубликовано:ОТРОК.ua № 1 (12)

Послушание при храме.

Послушание


ПРИ ХРАМЕ


Особое храмовое послушание несут наши женщины - чаще всего бабушки - те, кто порой целыми днями простаивают у церковной кружки или у подсвечников. У каждой из них есть свой «участок работы», в наших старых питерских храмах есть такие бабушки, которые у одного подсвечника, наблюдая за его чистотой, снимая и зажигая свечи, простояли уже не один десяток лет. Для тех, кто в храме бывает очень редко - дай Бог, по большим праздникам - эти бабушки у подсвечников первые церковные люди, с которыми они встречаются в жизни. И с прискорбием приходится сказать: часто эти встречи отвращают людей на много лет от храма Божия. Предоставлю слово православному писателю Владимиру Крупину. В своем рассказе «Вредная старуха» он создал очень живой и, увы, очень узнаваемый образ ревнительницы церковного порядка. «К прихожанам старуха относилась как к подчиненным, как старшина к новобранцам. Она муштровала их. Для нее не было разницы, давно или недавно ходит человек в церковь. Если видела, что свечи передают левой рукой, прямо в руку вцеплялась, на ходу свечу перехватывала и шипела: правой, правой рукой передавай! И хотя отец Михаил объяснял ей, что нигде в Уставах Церкви не сказано о таком правиле, старуха была непреклонна... Особенно нетерпима была старуха ко вновь приходящим в храм, к молодежи...Стоящие за свечным ящиком опасались старухи, другие старухи и даже староста объясниться со старухой не смели... Так получалось, что все были как будто под контролем».
Тяжкая картина...Но, согласитесь, такая реалистическая. Как часто в разных храмах приходилось видеть, да и на себе испытать эту «ревность не по разуму». Дорогие мои бабушки! Храм - не казарма, здесь людей надо встречать с любовью. Конечно, нужно наблюдать за соблюдением тишины и порядка и делать замечания громко разговаривающим взрослым или расшалившимся детям, но нужно помнить, как это делать. Не в раздражении, не с угрозами, не в командном стиле, а с добрым чувством ко всякому человеку. Ведь вы часто, сами того не ведая, совершаете тягчайший грех - отвращаете людей от Церкви. А что, если люди, особенно молодые (и мне известны такие случаи) после ваших замечаний в храм даже зайти не хотят?

А что бы вы ответили младенцу, который, наблюдая очередную сцену «наведения правопорядка» в храме, спрашивает: «А почему бабушка в церкви ругается? Почему она такая злая?» Или не читали вы Евангелия: «горе тому, кто соблазнит одного из малых сих»?

Или еще спрошу: Дорогие мои, а ваши дети и внуки где? Они-то ходят в храм? Их-то вы смогли воспитать верующими? Да и дал ли вам Господь право учить кого-либо? Ведь иногда становится страшно, признаюсь вам: думаешь иногда, глядя на эти столкновения поколений в церкви, а не останется ли наша церковь прибежищем «лиц пожилого возраста»? Ведь в наше полное соблазнов время нужно столько мудрости, такта, опытности и просвещенности духовной, чтобы привлечь молодое поколение к Церкви и удержать ее там.

В рассказе В.Крупина «вредную старуху» посетило глубокое раскаяние. Со слезами она молила Бога: "Скольких отбила от Божьего храма! Господи, Господи, как же ты, Господи, не вразумил меня, как терпел такую дуру проклятую! Были, были случаи, когда шипела, как змея, на молоденьких девчонок в коротеньких юбках и простоволосых. Где они теперь, миленькие, кто их захороводил? Прости меня, Господи, неразумную, прости многогрешную!" После этого покаяния тетю Марусю - героиню Крупина - как перевернуло, и «уж не было такого, чтоб кто-то тепел от нее упреки или укоризны». Дорогие мои бабушки-труженицы церковные! Вам нелегко: и на ногах целый день стоять болезненно, и помолиться-то толком не получается на вашем послушании, и невольно (это так естественно, когда целые дни проводишь в церкви) искушает мысль: «мы тут хозяева, мы тут постоянные, а вы все - пришли и ушли, поэтому ничего не знаете», да и друг с другой общаться вам изо дня в день - искусство для этого нужно... Но все-таки, будьте человечнее! Учат нас священники с амвона, матушки монашествующие (и то, если их спросят), а для всех остальных действует апостольское правило: жена в Церкви да молчит.


Людмила Ильюнина.
Газ.Православный С-Петербург № 9(87)

Протоиерей Андрей Ткачев — « Знаю – не знаю»

 


 

Протоиерей Андрей Ткачев — «Знаю – не знаю»


Сколько в мире прекрасных слов! Забудем на время о Символе веры и о словах любовных признаний. Обратим внимание на чудесную фразу «не знаю». Бог видит, что я не вру, когда говорю о её красоте. Она ничуть не менее красива, чем торжествующий крик «Эврика!»

От человека, который заявляет, что знает всё, нужно бежать, как от прокажённого. Напротив, человек, смиренно говорящий: «Я этого не знаю», — приятен. Он даже красив в этот момент, независимо от черт лица, пола и возраста.

Один кричит, что даст ответы на все вопросы, и к нему бежит толпа людей, как правило, состоящая из тех, чьи вопросы несерьёзны. Другой говорит, что нечто превосходит его понимание, — и с ним хочется общаться. Он знает главное — границы своего понимания.

Незнание спасает. Вот в аквариуме плавает рыбка. Она, по сути, находится в тюрьме, и за ней то и дело безразлично наблюдают. Если бы рыбка знала о своём унижении, она отказалась бы есть и через два дня всплыла бы брюхом кверху, мёртвая от обиды и праздных взглядов. Вместо этого она плавает по одному и тому же маршруту, приближается к стеклу в ответ на стук ногтя, и по ней видно, что она — не человек. Осознанное страдание — не её чаша.

Мы тоже немножко в тюрьме, и за нами тоже наблюдают. Причём не немножко. Но мы этого не знаем, не чувствуем, и оттого бываем счастливы и беззаботны.

Я, к примеру, не знаю, о чём думает сосед в маршрутном такси. Если бы мне это было известно, мог бы я спокойно ехать рядом? Вряд ли. Если бы мне были открыты изгибы и повороты судеб всех людей, с которыми я пересекался в жизни, разве мог бы я жить спокойно? Разве мы подавали бы друг другу руки, если бы всё друг о друге знали? Вопрос риторический. Не подавали бы. Мы бы возненавидели друг друга, возгнушались бы своим соседством. Заповедь о любви предполагает некое божественное незнание о тайне человека и нежелание в эту тайну проникать. Вот почему любовь к грешнику, не гаснущая при виде его грехов, выше и чудеснее, чем воскрешение мёртвых.


Наше незнание — такой же подарок от Бога, как и наши относительные знания и умения. Из этой светотени, из сложных сочетаний «знаю — не знаю» и составляется красота человеческого мира. Пусть нам твердят о том, что мир не чёрно-бел, что в нём есть много оттенков. Всё-таки чёрно-белые фотографии рельефней и сочнее. Они лучше ловят момент и передают жизнь. Пёстрые цвета — это лубок и почтовая открытка, отправленная к Рождеству без всякой веры в воплотившегося Бога. Чёрный и белый цвет с богатством оттенков — это правдивая и вовсе не однообразная жизнь. И одна из сторон сложной чёрно-белой правды — сложное сочетание «знаю — не знаю».

Знаю, к примеру, что умру, но не знаю — когда. Даже знать не хочу, чтобы этим поистине убийственным знанием не отравить радость новизны и свободу творческого поведения. Знаю, что грешен, но не знаю насколько, потому что не я себе судья и не за мною слово оправдания или осуждения. Я много знаю, и ещё больше не знаю. Моё незнание радует меня ничуть не меньше, чем интеллектуальный экстаз, рождённый решённой задачей или новой понятой мыслью. Отказываюсь от желания знать всё. Хочу быть рыбой, счастливо плавающей в ничтожном, но достаточном пространстве аквариума. Хочу только быть молящейся рыбой. Хочу быть Гамлетом, познающим Вселенную из маленькой скорлупы, но не боящимся ночных кошмаров.

Не нужно гордости. Не нужно лишнего пафоса. Даже улетая в космос и возвращаясь, человек не должен говорить: «Я покорил космос». Ты, человек, просто засунул любопытный нос в новый мир, и тебя, дурака, там потерпели. Всегда пожимал я плечами, слыша из уст моряков или альпинистов речи о том, что они «покорили» море или горные вершины. Ты залез высоко и счастливо слез. Ты всё ещё жив, а вершина как стояла, так и стоит. Нет никаких гарантий, что ты залезешь на ту же высоту ещё раз. Откуда пафос покорения?

Может быть, ты покорил себя, свой страх, свою лень? Но тогда это другой разговор. Это и есть путь. На этом пути победы славнее и необходимее. Мир внешний познаётся изнутри. Огромность внешнего мира блекнет перед глубиной внутреннего. И загадок там больше.

Саранча сожрала посевы пшеницы, но так и не познала пшеницу. Жадный ум захватчика опьянел от внешних успехов. Это не навсегда, я вас уверяю. Если ум не смирится и в звательном падеже не обратится к Богу — Господи! — всё сильно изменится, не к радости гордого естествоиспытателя.

Может случиться, что человек захочет пить, но воды не будет. Вместо настоящей воды, журчащей, искрящейся, прохладной, останется только формула воды. Она никого не напоит, эта формула. Она только раздражит того, кто её знает. Так раздражает химический состав хлеба, поданный на листе бумаги голодному вместо настоящей краюхи. Это бессилие и раздражение от ложных успехов — перспектива всякого гордого знания. Вода в тот день, день жажды и голода, будет только у рыбы. Или у того, кто чуть-чуть похож на рыбу — то есть доволен маленьким пространством и счастлив внутри него, не желая проглатывать жадным умом всю Вселенную.

08 Октябрь 2010


http://www.pravoslavie.ru/smi/41935.htm

О почитании святых икон .




 


Очень часто православным христианам приходится выслушивать обвинения в «язычестве» на основании существующего в Церкви почитания святых икон. Язычество, чаще всего, подразумевает политеизм, т.е. веру в многих богов, христиане верят в одного Бога «Ибо един Бог» (1Тим.2:5). Проблема сектантов в том, что они не стремятся разобраться в православном вероучении, а в основном занимаются сочинительством и приписыванием православным самых фантастических верований.

Почитание икон часто вызывает недоумения. Для сектантов это обвинение уже успело стать классическим, что является хорошим показателем того, что большинство из них не вслушиваются в ответы на свои обвинения. Итак, в Ветхом Завете есть заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:4-5). В чем смысл этой заповеди? В том, что есть только Один Бог, и нельзя обожествлять сотворенные предметы, как делали это язычники, делая их равными Богу, делая их «богами». Проблема поэтому не в факте наличия изображения, а в отношении к нему! Изображения присутствовали и в ветхозаветной Церкви, например, в Ковчеге Завета: «…и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов» (Исх.25:20). Стены Иерусалимского храма были украшены росписью: «И изваял он на дощечках ее рукоятки и на стенках ее херувимов, львов и пальмы, сколько где позволяло место, и вокруг развесистые венки» (3Цар.7:36). Но, несмотря на наличие в храме изображений, Господь его освящает: «И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар.9:1-3).

Иконы получили свое начало от Бога, слово «икона» в переводе с греческого означает «образ»: «И если они устыдятся всего того, что делали, то покажи им вид храма и расположение его, и выходы его, и входы его, и все очертания его, и все уставы его, и все образы (выделено нами. – В.П.) его, и все законы его, и напиши при глазах их, чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним» (Иез.43:11). Изображения присутствовали в Иерусалимском храме: «От верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения (выделено нами. – В.П.), сделаны были херувимы и пальмы: пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме - лице львиное; так сделано во всем храме кругом» (Иез.41:17-19). Как видим, изображение человеческого лица не запрещалось и не считалось богохульством. Более того, Соломон пишет: «Благословенно дерево, чрез которого открывается правда» (Прем.14:7). Несмотря на наличие изображений, перед ковчегом и в храме совершалось богослужение: «Давид оставил там, пред ковчегом завета Господня, Асафа и братьев его, чтоб они служили пред ковчегом постоянно, каждый день» (1Пар.16:37).

Каждая икона есть образ, но у каждой из них есть первообраз. Православный христианин через икону чтит первообраз: «честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней» (1). Иисус Христос и апостолы жили, ходили по земле, они не были бесплотными ангелами. Иисус Христос говорил: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). А раз видел, значит, может описать. Иконопочитание утверждает возможность (2) выражения небесной реальности в материи. Священное Предание рассказывает, что некогда в городе Эдессе жил царь Авгарь (3), который хотел иметь изображение Иисуса Христа. Он послал художника, чтобы тот написал Его портрет, но у художника это не получалось. Тогда Господь Сам приложил Свое лицо к холсту и на нем отобразился Его Лик. Это изображение Он отправил царю Авгарю. Ни один христианин не считает икону Богом, как не считает, что его спасает икона. Икона помогает восходить умом к Богу, но не заменяет Его. Поэтому обвинение православных христиан в идолопоклонстве на основании почитания ими икон безосновательно.

Ссылки:

1 - Из Заключительного ороса VII Вселенского Собора / Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин. Фонд Христианская жизнь.2002. С.632.

2 - Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.,1991. С.11.

3 - Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик, 2002. С.313.


 
 
Когда мир утопает в пороке, разврате-
трудно верному сердцу хранить чистоту.

Как порок усыпит и обнимет-обхватит, 
совесть страждущих- тленом разит за версту!
   Норма жизни-порок. Коль взнуздать не по силам
   Похоть страсти - прибегни со слёзной мольбой 
   К Чудотворным иконам! - Всегда приносила
   К ним молитва в мятежные души ПОКОЙ !!!

Бабочка в ладони: Зачем современному человеку христианство ?

 

Бабочка в ладони: Зачем современному человеку христианство?
Интервью Александра Ткаченко порталу "Православие и мир"

Православное издательство «Никея» выпустило книгу яркого и самобытного публициста, постоянного автора журнала «Фома» Александра Ткаченко. «Бабочка в ладони» — это сборник ярких лирических и полемических эссе и очерков. Портал «Православие и мир» беседует с Александром о его новой работе, о журналистике, о вере и о любви.

Что значит быть христианином? У Вас в книге есть глава «Зачем современному человеку христианство». Как Вы считаете, современному человеку труднее, чем людям прошлого, быть хорошим христианином?

Быть христианином, значит — сделать заповеди Евангелия главным содержанием своей жизни. Осознанно, без принуждения, сознавая, что это — самый благой путь жизни, прежде всего для тебя самого. Современный человек в этом смысле отличается от людей прошлого лишь тем, что живет сегодня, а не, скажем, в средние века. Если человек вдруг понимает, что ненависть, зависть, гнев, обида — все это разрушает и губит его душу, — какая разница, в какое время это происходит? Если человек пробует бороться с этими разрушительными движениями своего сердца; видит, что не в состоянии с ними справиться, и взывает к Богу о помощи — не все ли равно, какая эпоха на дворе?

Быть христианином во все времена тяжело. Потому что человек болен грехом, расстроившим все его естество и не дающим жить по заповедям, которые являются выражением нормы человеческого бытия.

Быть христианином во все времена нетрудно. Потому что Всемогущий Господь всегда рядом и всегда готов подать каждому из нас исцеление наших духовных болячек.

Христианин — тот, кто видит, что духовно болен.

Христианин — тот, кто понял, к Кому нужно обращаться за исцелением этой болезни.

Первое — тягостно, но необходимо. Второе – радостно и утешительно.


Что такое любовь?

Любовь — уподобление Богу, реализация основной потенции, заложенной в человеке от его сотворения. Если человек создан по образу и подобию Божию, а Бог есть Любовь, значит и в моей жизни любовь должна стать основным содержанием каждого поступка, слова и даже мысли, на что бы они ни были направлены. И уж тем более с любовью стараюсь смотреть на каждого человека, с которым меня сводит жизнь. Потому что любовь к ближнему — прямое выражение нашей любви к Самому Христу, сказавшему об этом прямо: …так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (От Матфея 25:40)

Память об этих словах очень отрезвляет и помогает даже к неприятным мне людям относиться если не с любовью, то хотя бы доброжелательно. А если не получается так отнестись, то по крайней мере, я совершенно точно знаю, что это — мой грех, что так быть не должно, и не может быть никаких оправданий такому безлюбовному отношению.

Что такое для Вас счастье?

Состояние внутреннего мира, тишины, отсутствия в душе действия страстей, ощущение присутствия Бога в мире и в тебе. Иногда так бывает после Причастия. Иногда — рядом с человеком, который сам является носителем такого душевного мира.

Как и когда Вы пришли к вере?

Лет в двадцать у меня появилось смутное, неоформленное, но очень искреннее желание — стать верующим человеком. Но как это сделать я не знал. Неожиданно я оказался перед странным фактом религиозной жизни: у человека, оказывается, нет такого «мускула», который можно было бы напрячь, и — оп! — ты уже стал верующим. Человек не может заставить себя уверовать, даже если очень сильно этого хочет. А я — хотел. И сильно.

В моем понимании,
верующие люди обладали чем-то очень важным. Какой-то огромной и необходимой для нормальной жизни правдой, которой у меня тогда не было. Парадоксальная вещь: мы можем очень много сделать сами, но не в состоянии заставить себя что-то полюбить, чего-то желать, или во что-то поверить. Это лежит уже за пределами нашей волевой сферы. А поскольку Бог — Личность, то и вера в Бога является двусторонним процессом, и чтобы уверовать в Бога, нужно чтобы Бог Сам открылся тебе каким-то образом. Но если желание стать верующим у человека появилось, и если оно искреннее, то никогда такое желание не останется без ответа, и Господь обязательно его услышит.

Примерно в этот же период крестилась моя мама. У нас дома появилось много духовной литературы: церковные книжки, брошюры. Мы с моей будущей женой Ниной тогда только начинали встречаться. Однажды, листали какую-то художественную книгу, и там оказалась обширная цитата из Евангелия. Нина говорит:
«Смотри, какой язык красивый!» Я тут же побежал к маме в комнату, попросил у нее Новый Завет. «Во, гляди, — говорю, — тут этой красоты – на каждой странице». Посмотрели — и вправду, все написано таким же красивым языком. А на следующий день мне нужно было ехать в Калугу на неделю. И я решил взять с собой в дорогу мамин Новый Завет, чтобы получше ознакомиться с содержанием, написанным в столь красивой форме.

Мама на радостях мне не только Евангелие дала, но и еще несколько книжечек разных, которые она привозила из своих поездок в Киево-Печерскую Лавру. И я взял все это дело с собой в электричку. Хорошо помню, что первой православной брошюрой, которую я в своей жизни прочел, была книжка о. Рафаила (Карелина), что-то о вреде телевидения. Отчетливо помню свою реакцию на прочитанное: «Елки-палки, а ведь не врут попы-то!» Все, что было написано в книжке про телевизор, про восприятие человеком телевизионных передач, полностью совпадало и с моими оценками. А потом я начал читать Евангелие…

И всё!
Я вцепился в него и просто оторваться не мог: читал, читал, читал… Хотя, это очень утомительное занятие, особенно с непривычки. Но все равно, я читал и с удивлением видел, что все представления о добре и зле, которые в мире существуют, оказывается, вовсе не абстрактны и не относительны. И все этические категории, которые существуют в мире, они ведь и в самом деле имеют исток и объяснение вот в этой, невзрачной с виду книжечке.

Для меня это было настолько поразительно, что я оказался в настоящем культурном, психологическом и Бог весть в каком еще шоке. А потом со мною и вовсе началось нечто странное, чему я до сих пор не могу найти никакого рационального объяснения и лишь могу рассказать, как это было. Я вдруг ощутил в своем сознании некий мощный процесс: все, что я к тому времени пережил, прочувствовал, передумал,
вся информация, которая лежала у меня в сознании бесформенными грудами хлама, вдруг начала как бы сама собой выстраиваться в строгие последовательные ряды; прямо — здесь и сейчас.


Все мои знания о мире за несколько минут пришли в упорядоченное состояние. Этот процесс происходил независимо от моей воли, я лишь с изумлением наблюдал за ним как бы со стороны. И когда он завершился, я увидел абсолютно ясно, что… да, мир действительно сотворен Богом. Действительно, Бог этот мир до сих пор поддерживает в бытии. Действительно, если этот мир до сих пор не развалился, и люди еще не перервали друг другу глотки, то лишь исключительно потому, что в нем все еще действуют принципы, описанные в этой книжке. Всё!

С этого момента я стал верующим человеком. Садился в электричку неверующим, а вылез из нее — верующим. Вот так!

Ох, как же мне тогда стало страшно и неуютно! Обычно люди говорят, что когда они уверовали, у них был восторг какой-то, радость. Не знаю… Я вышел тогда из электрички в состоянии, близком к панике. Стою на перроне, и думаю: «Ну и как теперь дальше жить-то?»

С одной стороны, сбылось то, о чем я в глубине души мечтал уже довольно давно — Бог мне открыл Себя. Но вот как жить в присутствии Бога, зная, что Господь меня видит ВСЕГДА, знает каждое мое действие, каждое слово и даже каждый помысел? Ничего ведь теперь от Него не скроешь, не утаишь… Жуткое с непривычки ощущение. Наверное, это было то самое, библейское — «Страшно грешнику впасть в руки Бога Живого». Потом я понял, что это осознание своей греховности перед Очами Божиими и ужас от этого осознания являются очень важной предпосылкой для духовной борьбы христианина со своими грехами и страстями. А тогда просто стоял на заснеженном перроне, и мне было страшно жить дальше так, как я жил до этой встречи с Богом.


Я воспринимаю Церковь как — лечебницу, в которую больные, искореженные своими грехами люди, пришли за исцелением. Глупо сердиться на больного за то, что его раны плохо пахнут. Особенно, если ты сам — весь в бинтах и несет от тебя отнюдь не фиалками.
А остаюсь я в такой «несовершенной» Церкви потому, что уже получил в ней реальный опыт исцеления некоторых своих язв. И надеюсь по возможности вылечить остальные болячки.

Свят в Церкви — Бог. По мере приобщения к Нему, эту святость могут приобретать и люди, входящие в Церковь.

Вы пишете о грехе осуждения. Но вот для людей, далеких от Церкви, вся публичная проповедь Церкви слышится как одно сплошное осуждение. Неверующие не всегда могут разобраться в тонкостях, грех осуждает Православие или человека. Люди просто слышат: гомосексуалистам не место в нашем обществе, нескромно одетая девушка — блудница и позор семьи, тот, кто не ходит в храм — «потерянный» человек, и так далее. Причем осуждение они слышат от людей, которые и сами не без греха… В итоге у многих складывается такой образ Церкви: «объединение людей, которое осуждает всё и всех, кто к нему не принадлежит».

Да, к сожалению, такие мотивы отнюдь нередки в публичных выступлениях церковных авторов. Я с такой подачей этой темы категорически не согласен. Что значит — «нескромно одетая девушка — блудница»? Да Христос самой настоящей, уличенной в прелюбодеянии блуднице сказал «Я не осуждаю тебя»! Это как? Не в счет нынче?

Ужасно и отвратительно видеть, когда христиане в своем благочестии начинают уподобляться не Христу, а Его убийцам — фарисеям, считавшим грешников — низшей кастой, с соответствующим к ним отношением. Правда, подобное осуждение чужих грехов у нас сегодня зачастую принято объяснять как — обличение. Что ж… Еще раз приведу фрагмент из книги «Бабочка в ладони», в котором достаточно полно выражено мое отношение к этому вопросу:

Даже очень грязный человек может почувствовать себя чистым и опрятным, если встретит бедолагу, еще более грязного и неряшливого, чем он сам. Беда в том, что наша поврежденная грехом природа все время стремится к самоутверждению за счет признания другого человека более низким, плохим, греховным. И еще одна лазейка для этого больного стремления очень часто видится нам в словах Нового Завета об обличении греха: «Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить». (Еф 5:10-12) Казалось бы, вот — прямая санкция на осуждение чужих грехов, подкрепленная авторитетом Священного Писания. Однако, не стоит торопиться с выводами. Прежде чем приступить к обличению злых дел, всем стремящимся к подобного рода деятельности следовало бы сначала ознакомится с мыслями духовно опытных подвижников по этому поводу:

«Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, — не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по повелению Божию, по обязанности своей, по внушению Св. Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страстью и по обольщению демоническими помыслами».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

«Правду говорить дело хорошее, когда нас призывает к тому обязанность или любовь к ближнему, но сие делать надобно, сколь возможно, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозношения себя, как будто лучше другого знающего правду. Но при том надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда».

Святитель Филарет (Дроздов)

Нетрудно заметить, что два авторитетнейших учителя нашей Церкви, жившие во второй половине 19 века, независимо друг от друга высказывают практически одну и ту же мысль: не стоит обличать грешников, если только ты не был специально призван к этому Богом и не очистил свое сердце от страстей. Но если обратиться к древним Отцам, то их мнение по данному поводу будет еще более категоричным:

Никому не выставляй на вид каких-либо его недостатков, ни по какой причине. …Не укоряй брата своего, хотя бы ты видел его нарушителем всех заповедей, иначе и сам впадешь в руки врагов своих.

Преподобный Антоний Великий

Покрой согрешающего, если нет тебе от сего вреда: и ему придашь бодрости, и тебя поддержит милость Владыки твоего.

Преподобный Исаак Сирин

Никого не укоряй, ибо не знаешь, что случится с самим тобою. …Изреки слово утешения душе нерадивой, и Господь подкрепит сердце твое.

Преподобный Ефрем Сирин

Однажды братия спросили преподобного Пимена Великого: «Авва, следует ли, видя согрешение брата, умолчать и покрыть грех его?» — «Следует, — отвечал преподобный Пимен. — Если покроешь грех брата, то и Бог покроет твой грех».

— Но какой же ответ ты дашь Богу, что, увидев согрешающего, не обличил его?» — снова спросили у него. Он отвечал: «Я скажу: «Господи! Ты повелел прежде вынуть бревно из своего глаза, а потом извлекать сучок из глаза брата — я исполнил повеление Твое»

И если в вопросе обличения грешников мы не пожелаем уподобляться Пимену Великому, то с большой степенью вероятности рискуем уподобиться Михаилу Самюэлевичу Паниковскому, который, обличая бухгалтера Берлагу, тихо радовался тому, что на свете есть личности еще более жалкие и ничтожные, чем он сам.

Все христиане верят, что смерть — это не конец. Но лишь немногие могут сказать: «Я смерти не боюсь». Есть ли у Вас этот страх, если да, то как Вы живете с ним?

Конечно, есть. И когда люди говорят, что они не боятся смерти, я им почему-то не очень верю. Ведь даже Христос в Гефсиманском саду скорбел и молился до кровавого пота. Думаю, тут все же следует говорить не о наличии или отсутствии такого страха, а о способности с ним бороться, преодолевать его.

В журнале «Логос» мне довелось читать воспоминания иподиакона почившего в мае владыки Зосимы о том, как на его глазах умирал этот архиерей. После окончания Литургии владыке стало плохо с сердцем. Он лег на пол прямо в алтаре. Сказал: «Слава Богу — причастился. Теперь умирать не страшно». А через несколько мгновений воскликнул «Господи, ведь я же еще так молод, куда мне умирать-то?» Иподиакон, глядя на это, испугался, и со слезами начал просить владыку не умирать. И вот здесь произошло то, что потрясло меня в этой истории более всего: лежащий на полу умирающий архиерей увидел над собой плачущего, перепуганного мальчишку и… стал его утешать: «Ну, чего ты? Глянь, вон, какой я здоровенный! Разве же такие помирают?» Понимаете, даже перед смертью он думал не о себе, а о другом человеке! До конца, до самой последней черты…

Смерть такая штука, которой не удастся избежать никому из нас. И в кончине владыки Зосимы я увидел для себя некий образец подлинно-христианской кончины: упование на милость Божию в отношении к себе, и деятельное милосердие в отношении к ближнему.

Страх смерти у меня есть. И хотя смерть себе человек не выбирает, я все же очень хотел бы умереть так, как умирал владыка Зосима, сумевший растворить этот свой смертный страх любовью к другому человеку, нуждавшемуся в утешении.

Мы говорим: христианство — это свобода. А неверующие говорят: ваша Церковь лишает вас свободной воли, делает выбор за вас, пугает вас адом и превращает в рабов. Что такое свобода верующего, как бы Вы сформулировали?

В рабов нас превращают наши грехи и страсти. Это знает любой человек, например, пытавшийся бросить курить. У меня есть друг — прекрасный парень, умный, красивый, успешный. Жена тоже умница, трое деток. Все у него хорошо, жизнь удалась. Вот только время от времени напивается он вдрабадан и идет блудить по продажным девицам. Потом сам себя корит, переживает ужасно о том, что сделал, печалится, но… ничего не может с собой поделать. И в следующий раз все повторяется снова: водка, девицы… Вот и кем его, такого, считать: свободным человеком? или рабом? По-моему, это и есть — преддверие ада, где человек помимо своей воли влечется к тому, что причиняет ему страдание.

Христианство же предлагает людям освобождение от подобного рабства, указывает, как снова сделать свою волю свободной от страстей и не грешить там, где ты сам хотел бы остаться чистым.

Это и есть — свобода верующего человека.

http://www.foma.ru/article/index.php?news=4612

Что важнее – ходить в церковь или быть хорошим человеком?

 
Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком? Сегодня часто можно услышать эти вопросы. А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими? В чем истинный смысл церковной жизни? О «хороших людях» в церкви и вне ее мы поговорили со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.

Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.

 
Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена одного человека решила привести его в церковь.  Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.

 

Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.


Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.
Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.
Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях.  Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.
Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.


Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.
В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.


Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.
Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.
Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.
Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.
И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.


А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?

Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это Троица. Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.
У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», – говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.

http://www.pravmir.ru/chto-vazhnee-%e2%80%93-xodit-v-cerkov-ili-byt-xoroshim-chelovekom/