хочу сюда!
 

Оксана

34 года, козерог, познакомится с парнем в возрасте 30-45 лет

Заметки с меткой «современность»

Можно ли потерять себя в церкви. Часть 2.


Приходя в Церковь, человек просто не может “потерять себя” — человеческая душа пред Богом не может потеряться, она драгоценна для Него. Однако если он по-настоящему становится христианином — меняется его восприятие мира, его чувства и поступки. И хотя они становятся более правильными, это может быть непонятным для окружающих — так рождаются упреки “со стороны” в том, что человек потерял себя. Насколько они оправданы?

Когда христианин начинает борьбу с грехом, он видит, что в его жизни многое не так, но не имеет ещё навыка “различения духов”, не имеет рассудительности и трезвости (а это самые ценные и на самом деле самые тяжело приобретаемые качества). У него зачастую нет перед глазами живого примера христианской жизни. Порой нет и духовника, с которым можно было бы посоветоваться. Главная проблема современного христианина — он обрёл веру, но не знает, как ему реализовать её в своей жизни, как жить по-христиански. Ему хочется совместить веру со своей привычной жизнью, — но необходимо ведь и от чего-то отказаться.

У неофита, который всю свою жизнь провёл вне Церкви, возникают вопросы, которые могут показаться кому-то маловажными: можно ли слушать музыку? а можно ли заниматься спортом? можно ли читать какие-то книги, кроме духовной литературы? Вот авву Дорофея прочитал, Феофана Затворника тоже… А можно ли, просто чтобы отдохнуть, Донцову с Акуниным?.. Как трудно оказывается оторвать от себя не только грех, но и какие-то устоявшиеся привычки, — то, что на поверхности!

Если уж говорить о допустимости или недопустимости чтения светской литературы, то здесь не может быть обязательных для всех категорических указаний. Всё зависит, во-первых, от того, кто читает, потому что на разных людей одна и та же книга может повлиять по-разному — помочь или повредить; а во-вторых, немаловажен и выбор литературы. Всё-таки есть книги однозначно вредные, отстаивающие в качестве ценностей прямо враждебные человеку (любому, а не только верующему) воззрения. Есть книги просто пустые, которые читают для того, чтобы развлечься, отвлечься (от чего?), наконец, просто-напросто убить время, — как будто его у нас с избытком, как будто не ценен в деле нашего духовного возрастания каждый миг. Точно то же и с музыкой — но никто ведь не призывает уверовавшего отвергнуть Баха, Моцарта, Вивальди.

На первых этапах человек часто движется ощупью, хотя на самом деле его интуиция во многом правильна. Очень многое из того, с чем он сроднился, живя без Бога, действительно лучше оставить, потому что это несовместимо с верой, с поведением христианина, — но нельзя перечёркивать всю свою жизнь. А поскольку дара рассудительности нет, то, конечно, какие-то щепки и летят…

* * *

Для того чтобы трезво относиться к самому себе, надо приобрести верное представление о человеческой природе. Надо помнить, что человек весь повреждён грехом, поэтому он легко склоняется ко греху, легко совершает его. Мы удобопреклонны ко греху, легче грешим, чем творим добро. И всё же именно наши разум и чувства дают нам способность к богопознанию. Наша вера — не “слепая”.

Разум, обученный рассуждать, владеет таким инструментом, как логика. Он способен наблюдать, анализировать, накапливать некие примеры одного ряда, связывать их друг с другом. Разум способен остановить человека, поддавшегося внезапно вспыхнувшему чувству. Человек, живущий эмоциями, чаще делает ошибки; не рассуждая, он может “наломать дров”.

Но что такое общение с Богом? Для человека оно ни на что не похоже. Логика подводит: у разума нет прецедента, он не может классифицировать, отнести общение с Богом ни к одному из привычных видов общения… А при этом чувства становятся тем открытым “окном”, в которое мы видим Бога. Однако нужно не просто увидеть Его и застыть поражённым, но принять, впустить Бога, открыть Ему двери своего сердца. И здесь уже должен вступить в действие разум: должно начаться познание самого себя, основ духовной жизни, должно прийти осознание своей греховности, немощи — тогда у человека появится воля к исправлению и всё будет более или менее правильно.

По мере того как человек, ведущий духовную жизнь, очищается и приближается к Богу, его “я”, его самость действительно исчезает — но не в привычном для нас смысле. Индивидуальность не уничтожается как нечто бессмысленное и никому не нужное — просто в человеке начинает действовать Бог. Он действует в нас настолько, насколько мы предоставляем Ему такую возможность, в зависимости от того, какое место мы позволяем Ему занять в нашей душе. Даже самая крохотная частица Божества неизмеримо больше любого нашего “я”, которое не уничтожается, не подавляется в верующем человеке — а растворяется в Боге. Духовная жизнь действительно меняет человека: из жертвы падшего мира он становится таким, каким его задумал Бог, то есть неизмеримо более совершенным, нежели он сам мог себе представить в самых дерзостных мечтах о том, каким он хотел бы быть.

Епископ Саратовский и Вольский Лонгин
Альфа и Омега, 2010, № 2 (58)

[1] В знаменитой сатире Дж. Оруэлла Animal Farm (это название переводили и как “Скотный двор”, и как “Ферма животных”, и по-другому) приводятся законы “общества всеобщего равенства” и поправки к ним: Все животные равны — но некоторые более равны. — Ред.

[2] Это усиление в современном обществе подметил в своё время Евг. Шварц: если у Андерсена вся коллизия разрешается именно этим правдивым восклицанием ребёнка, то в пьесе Шварца король реагирует так: “Я нарочно ... Я повелеваю: отныне все должны венчаться голыми!”. — Ред.

[3] Один современный искусствовед-священник на вопрос о содержании этой картины ответил лаконично: “Бездна; какое там ещё может быть содержание?”. — Ред.

[4] В позднее время это правило, к сожалению, стало нарушаться. С XIX в. отдельные иконописцы некоторых школ (например, Палеха) писали свои имена микроскопическими буквами на полях икон, а чаще — на обороте. Но это можно считать исключением, подтверждающим правило. — Ред.

[5] Лингвистическая семантика утверждает, что мысль, высказанная человеком, становится достоянием всего человечества. Эта закономерность не отменяет авторского права хотя бы потому, что “работает” на более высоком уровне: никто не собирается отнимать у сэра Исаака Ньютона его бином, но пользоваться им может каждый. — Ред.

Возьми свой крест...



Мысли по поводу

«ВОЗЬМИ СВОЙ КРЕСТ…»




Недавно встретил одну знакомую. Узнал, что она уже в третий раз замужем. Первый муж оказался, по ее словам, безпробудным пьяницей: пропивал почти всю свою зарплату и уже принялся продавать за безценок одежду и мебель. Женщина не выдержала и ушла от него к человеку непьющему, трудолюбивому; однако, как выяснилось позже, "ужасному скряге, дрожащему над каждой копейкой" и постоянно ругающему свою супругу за неоправданные расходы. И тогда моя знакомая сбежала к "новому русскому", который уже не отказывал ей ни в чем, но завел себе любовницу.
- Одни непутевые мужики мне встречаются, - с негодованием заключила она, - хоть опять разводись…

Такая вот судьба. И подобных случаев, когда человек, стараясь выйти из нелегкой ситуации, попадает в аналогичную или еще более худшую, я знаю немало. Например, одна женщина, узнав, что ее новорожденная дочь имеет серьезную патологию мозга, грозящую девочке пожизненной олигофренией, т.е. умственной отсталостью, написала заявление об отказе от своего ребенка. А ее родившийся затем сын оказался хроническим астматиком.

Или такой случай. Другая моя знакомая, решив избавиться от котенка, коего, по ее словам, ей стало не на что кормить, - вывезла его за город и бросила в овраг. Примерно через неделю ее обокрали, вынесли из квартиры почти все; и теперь она стала нуждаться еще больше.

К чему я привожу эти примеры? Да к тому, о чем уже давно предупреждают Святые Отцы Православной Церкви: нельзя стремиться сбросить с себя крест, посылаемый нам Господом, иначе Он может возложить на наши плечи ношу в несколько раз тяжелее прежней - для вразумления!

Цель сотворения человека заключается не в том, чтобы он сидел в мягком уютном кресле и, отхлебывая из чашечки кофе, смотрел телевизор - такие существа не представляли бы для Неба никакой ценности, - а в его духовно-нравственном развитии: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Мф.5,48). И крест как раз посылается людям для того, чтобы они не предавались веселой и разгульной жизни, животным страстям и похоти, не были бы эгоистичны и себялюбивы, горды, надменны и равнодушны к страданиям окружающих. А в иных ситуациях - и с целью спасения души ближнего. Так, в описанном выше случае с моей знакомой, ее муж-пьяница, возможно, избавился бы от своего порока, прояви супруга к нему терпение и доброту, молясь о нем и уповая на Бога. Она же бросилась на поиски спокойной жизни без забот, тем самым не только не способствовав спасению души своего несчастного мужа, но и, вероятно, погубив свою.

Давно замечено, что среди прихожан есть такие, кои веру в Бога воспринимают как возможность получить от Господа безоблачную и обезпеченную жизнь, молясь исключительно о телесном здоровье, счастье в личной жизни, успехах, карьере… - по сути, прося Господа снять с них крест. Таким людям ап.Иаков сказал: "Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений" (Иак.4,3). Порой такие христиане, возможно, сами того не осознавая, разделяют убеждения Льва Толстого, считавшего, что и евангельские заповеди даны человеку исключительно ради облегчения его земного существования. Действительно, если бы все люди, как один, "возлюбили ближних, как самих себя", многое в нашей жизни изменилось бы к лучшему - исчезли бы войны, терроризм, преступность. Однако главные и очень существенные следствия первородного греха, связанные с изменением физиологии человеческого организма, - болезни, старение и смерть - все равно бы остались (ибо таков закон Всевышнего, возвещенный в Библии: "человекам положено однажды умереть…" (Евр.9,27)), и они перечеркнут любые попытки людей обрести счастье в физическом мире. Вспомните слова Спасителя: "Царство Мое не от мира сего" (Ин.18,36), а также: "В мире будете иметь скорбь" (Ин. 16,33).
А потому, по мнению Святых Отцов, земля - не место для рая, а всего лишь стартовая площадка к нему, полигон для испытания человека на предмет его сознательного выбора между грязью и чистотой, эгоизмом и милосердием. И выбор этот, дающий мощный импульс к дальнейшему духовному развитию человека - отнюдь не ограниченному рамками его земного бытия, - без попущенных Господом страданий и скорбей, а значит, без несения человеком креста - невозможен.

Владимир КУЗИН, г.Владимир
Газ." Православный Санкт-Петербург " № 11(154)

О почитании святых икон .




 


Очень часто православным христианам приходится выслушивать обвинения в «язычестве» на основании существующего в Церкви почитания святых икон. Язычество, чаще всего, подразумевает политеизм, т.е. веру в многих богов, христиане верят в одного Бога «Ибо един Бог» (1Тим.2:5). Проблема сектантов в том, что они не стремятся разобраться в православном вероучении, а в основном занимаются сочинительством и приписыванием православным самых фантастических верований.

Почитание икон часто вызывает недоумения. Для сектантов это обвинение уже успело стать классическим, что является хорошим показателем того, что большинство из них не вслушиваются в ответы на свои обвинения. Итак, в Ветхом Завете есть заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:4-5). В чем смысл этой заповеди? В том, что есть только Один Бог, и нельзя обожествлять сотворенные предметы, как делали это язычники, делая их равными Богу, делая их «богами». Проблема поэтому не в факте наличия изображения, а в отношении к нему! Изображения присутствовали и в ветхозаветной Церкви, например, в Ковчеге Завета: «…и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов» (Исх.25:20). Стены Иерусалимского храма были украшены росписью: «И изваял он на дощечках ее рукоятки и на стенках ее херувимов, львов и пальмы, сколько где позволяло место, и вокруг развесистые венки» (3Цар.7:36). Но, несмотря на наличие в храме изображений, Господь его освящает: «И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар.9:1-3).

Иконы получили свое начало от Бога, слово «икона» в переводе с греческого означает «образ»: «И если они устыдятся всего того, что делали, то покажи им вид храма и расположение его, и выходы его, и входы его, и все очертания его, и все уставы его, и все образы (выделено нами. – В.П.) его, и все законы его, и напиши при глазах их, чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним» (Иез.43:11). Изображения присутствовали в Иерусалимском храме: «От верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения (выделено нами. – В.П.), сделаны были херувимы и пальмы: пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме - лице львиное; так сделано во всем храме кругом» (Иез.41:17-19). Как видим, изображение человеческого лица не запрещалось и не считалось богохульством. Более того, Соломон пишет: «Благословенно дерево, чрез которого открывается правда» (Прем.14:7). Несмотря на наличие изображений, перед ковчегом и в храме совершалось богослужение: «Давид оставил там, пред ковчегом завета Господня, Асафа и братьев его, чтоб они служили пред ковчегом постоянно, каждый день» (1Пар.16:37).

Каждая икона есть образ, но у каждой из них есть первообраз. Православный христианин через икону чтит первообраз: «честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней» (1). Иисус Христос и апостолы жили, ходили по земле, они не были бесплотными ангелами. Иисус Христос говорил: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). А раз видел, значит, может описать. Иконопочитание утверждает возможность (2) выражения небесной реальности в материи. Священное Предание рассказывает, что некогда в городе Эдессе жил царь Авгарь (3), который хотел иметь изображение Иисуса Христа. Он послал художника, чтобы тот написал Его портрет, но у художника это не получалось. Тогда Господь Сам приложил Свое лицо к холсту и на нем отобразился Его Лик. Это изображение Он отправил царю Авгарю. Ни один христианин не считает икону Богом, как не считает, что его спасает икона. Икона помогает восходить умом к Богу, но не заменяет Его. Поэтому обвинение православных христиан в идолопоклонстве на основании почитания ими икон безосновательно.

Ссылки:

1 - Из Заключительного ороса VII Вселенского Собора / Карташев А.В. Вселенские Соборы. Клин. Фонд Христианская жизнь.2002. С.632.

2 - Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.,1991. С.11.

3 - Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик, 2002. С.313.


 
 
Когда мир утопает в пороке, разврате-
трудно верному сердцу хранить чистоту.

Как порок усыпит и обнимет-обхватит, 
совесть страждущих- тленом разит за версту!
   Норма жизни-порок. Коль взнуздать не по силам
   Похоть страсти - прибегни со слёзной мольбой 
   К Чудотворным иконам! - Всегда приносила
   К ним молитва в мятежные души ПОКОЙ !!!

О мобильниках, иномарках и золотых куполах .

Православие и Мир


О мобильниках, иномарках и золотых куполах
Популярные статьи

автор:

Thu, 19 Jan 2006, 23:50


…Я лично знаком со многими людьми, которых смущают сотовые телефоны в монастырях, иномарки священников, золотые купола на
фоне общей бедности. Для них этот вопрос – препятствие на пути к Богу. Я даже не могу говорить с ними на духовные темы: в ответ слышу один тот же вопрос.
Неужели с этим ничего нельзя сделать?
Андрей, 55 лет


Отвечают:


Протоиерей АРКАДИЙ ШАТОВ, настоятель храма Святого Благоверного Царевича Димитрия при Первой градской больнице:


Протоиерей Аркадий Шатов
Протоиерей Аркадий Шатов

Управляющий Московской Епархией, Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий велел, чтобы все настоятели московских и подмосковных храмов имели сотовые телефоны. Разные бывают ситуации (в том числе и ограбления храмов), а связь с областью затруднена, поэтому должен быть способ контакта со священником. Я не вижу в наличии телефона ничего плохого.

Золотые купола… Их не так много сейчас. А общая бедность происходит не от того, что деньги уходят на золочение куполов и прочие церковные нужды… Денег на земле на самом деле столько, что хватит озолотить все купола и
накормить всех голодных, просто эти деньги очень часто неправильно распределяются.

В Церкви есть разные люди и разные пути веры для этих людей. Не все призываются к отказу от имущества. Есть люди, которые отказываются от всего. Например, монахи на Афоне живут в
страшной бедности… Я знаю одного священника из Екатеринбурга, который
продал свою квартиру, а деньги вложил в строительство храма. Сам сейчас живет в какой-то каморке при храме. Монахи призваны к отказу от имущества, а люди, которые живут в миру, нет. Они призваны быть бодрыми,
щедрыми, но никто не мешает им пользоваться удобствами этой жизни.


Протоиерей МАКСИМ КОЗЛОВ,
настоятель храма Святой Великомученицы Татианы:

Протоиерей Максим Козлов
Протоиерей Максим Козлов

Очень интересно, смущает ли Ваших знакомых, уважаемый Андрей, наличие сотовых телефонов у других категорий населения? Или же принципиальными невладельцами их должны оказаться только священнослужители Русской
Православной Церкви? Неужели они (знакомые – Ред.) действительно предполагают, что в том случае, если последует отказ от пользования
мобильной связи клириками Московской Патриархии, то радикальным образом
улучшится социально-экономическая ситуация в нашей стране, все нищие приобретут достаток, экология изменится, война в Чечне прекратится и иные социальные язвы будут уврачеваны?

Мне почему-то кажется, что эти проблемы глубже. Иномарки священников – точно такие же иномарки, как и у любых других граждан. А если по Москве в настоящий момент ездит
больше половины иномарок, то наверное, это потому, что – как знает любой автомобилист – примерно за одну и ту же цену можно купить новый ВАЗ или подержанный немецкий автомобиль, но последний будет служить
дольше, работать надежнее и затрат вызывать меньше, чем продукт отечественного гиганта автомобилестроения.

Про золотые купола красиво и образно сказал еще Высоцкий: "Купола в России кроют чистым
золотом, чтоб чаще Господь замечал». Но есть нечто, сказанное задолго до Высоцкого – в Евангелии. Вспомним рассказ об одном ученике Христовом. Этот ученик (звали его Иуда Искариот), заметив, что одна женщина в дни,
предшествовавшие страданиям Спасителя на кресте принесла драгоценное миро, стоившее целое состояние, и стала возливать его на ноги Спасителя и отирать их своими волосами, стал очень возмущаться, говоря, что это бессмысленная трата денег и что нужно продать это ценное миро и раздать деньги нищим. Это было бы, говоря современными словами социальным служением первохристианской общины. Но Христос Иуду не одобрил. Он
сказал, что женщина поступила правильно, и что везде, где будет проповедано Евангелие, будет рассказано о том, что она сделала.

И душой церковные люди всегда это знали: оторвать от себя – не важно, большие деньги или лепту вдовицы – на то, чтобы купола сияли золотом, иконы были в иконостасе, благоухание ладана разносилось во время богослужения, – это Господь любит и примет. Это не значит, что нужно нищих забыть, но жизнь не одномерна, чтобы все в ней сводить на социальные траты. Есть в жизни еще и красота, глубина и онтологическая значительность. Слава Богу, всегда были миллионы людей, которые душой
это чувствовали. Думаю, что и Вы чувствуете, и Ваши знакомые, на самом деле, это понимают.







Не стоит так опошлять серьезные вопросы. А главное, не стоит обманывать себя: не из-за того люди не идут в Церковь, что кто-то услышал звонок мобильного телефона священника, заметил архиерея, проезжавшего в «Вольво», или из-за золотых куполов Храма Христа-Спасителя. Да нет же. Причина в другом: не хочется человеку жить по-христиански, не хочется себя ограничивать, заповеди соблюдать, еще много чего делать… Но сказать себе напрямую – все мне это противно, это меня отталкивает – редко кто решится. Куда как приятнее сказать себе: я бы пошел в церковь, если бы она была другой, я бы исповедался, если бы попы были потоньше, я бы молился в этом храме если бы он не золотом, а старым кровельным железом был покрыт, а так – увольте, так не буду. Но в этом будет коренная внутренняя неправда.

Не так ли, Андрей?

Протоиерей ВЯЧЕСЛАВ РЕЗНИКОВ,
клирик храма Покрова Божией Матери в Черкизово.

Дорогой Андрей!

Вы не можете со своими знакомыми "говорить на духовные темы" вовсе не потому, что виной этому иномарки и сотовые телефоны. А просто потому, что их эти темы еще не интересуют; они еще до них не доросли.

Однажды Господь Иисус Христос сказал тем, кто упорно не хотел понимать Его Божественных слов: "кто хочет творить волю" Божию, "тот узнает о сем учении, от Бога ли оно" (Ин.7:17). Вот и Ваши собеседники еще не хотят узнать Божью волю, чтобы жить по ней. Если бы они хотели ее узнать и исполнить, то их не смутило бы ничто. Они вникали бы в Священное Писание, в учение Церкви, они нашли бы священнослужителя, который
старается жить по Божьей воле, и не несет в себе соблазна. А эти Ваши знакомые смотрят только где что блестит, и что сколько стоит.

Но и если бы ничего не блестело, и если бы все служители Церкви ездили на ржавых "москвичах", неужели ваши знакомые от этого пришли бы в Церковь и заинтересовались бы духовными вопросами? Они все равно нашли бы
отговорку. Так было и во время Иисуса Христа. Вот приходит Иоанн Креститель. Он ведет крайне аскетический образ жизни, "ни ест, ни пьет"; и он проповедует: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". А подобные Вашим друзьям отмахиваются рукой: "в нем бес", дескать, он не как все, что его слушать! Приходит Иисус Христос, воплотившийся Бог. Он входит ко всем в дома, ест то, что ему предлагают, и проповедует то же: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". А они? – "вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам" (Мф.11,18-19).
Он - такой же, как и все, что его слушать!

Так что, действительно, пока "с этим ничего нельзя сделать"!

Священник СЕРГИЙ КНЯЗЕВ,настоятель храма свт. Николая в селе Вавож.

В дореволюционные времена священник был наемным работником, госслужащим,
получавшим зарплату от государства через церковь, в которой служит.
Размер зарплаты зависел от категории прихода. Но был совершенно конкретным. Был еще и дополнительный доход - руга, так называемый
натуральное самообложение верующих. Мясом, зерном, сеном или еще чем иным, нужным для семьи священника. Иногда ругу выплачивали деньгами. Но ругу платили от случая к случаю. Был доход от славлений, напольных молебнов и т.п. посещений священником домов прихожан. По уговору священнослужителей обычно часть передавалась в церковную кружку, а остальное делилось между участниками - певчими, диаконом и священниками.
Иногда даже средства, полученные от треб, совершенных в храме, отдавались священнику. Как то решит попечительский совет. Это был самый главный орган. Он решал все важные дела в храме. Он назначал или избирал церковного старосту. Основного исполнителя, который занимался ремонтом храмовых построек, домов, принадлежащих священнослужителям, и материальным обеспечением службы. Священник только совершал богослужения, наставлял и учил людей и не только Закону Божиему. Очень
часто кандидаты в священство работали на селе учителями до открытия вакансии.

Сегодня дело обстоит не совсем так. Церковь отделена от государства. Епархии содержатся за счет отчислений от доходов приходов. И не финансируют их деятельность. Зарплата священника формируется из сумм, оставшихся от всех отчислений и платежей. Поверьте
мне уж на слово, очень даже небольшая, так как доходы храмов сейчас скромны - беден наш верующий народ, в основной своей массе, да и
прихожан не так много, как хотелось бы. А расходы, при повсеместной разрухе - огромны. Поэтому очень часто возникают конфликты между старостами и священниками. Теперь часто настоятель храма является и церковным старостой. Поэтому всю ответственность за расход средств на себя берет он. Хотя при советской власти деньгами распоряжались
назначаемые властями старосты.

Машина для священника - очень важный элемент и помощник. Без нее - и на требу не съездить, и в епархию, и по делам. Транспорт нужен и хороший. Чтобы новый был. И ничего страшного в том, что священник свою машину, используя церковные деньги, обновляет. Ибо большую часть времени он ездит по храмовым делам.


Сейчас, в начале восстановления нашей Церкви, место священника не престижно. Очень мало нас. И желающих стать священниками того меньше.
Сейчас священник, в массе своей, - подвижник истинный, ибо живет и трудится, служит Богу и помогает людям пройти свой путь к Нему, порой в самых невыносимых условиях. Когда, чтобы совершить службу, батюшка идет в магазин и занимает бутылку кагора, потому что у него нет денег на него. Когда семья священника из 6 человек имеет общий доход в месяц в размере
500 рублей. Когда батюшка тратит на дорогу в храм больше средств, чем получает от службы. Когда священник, вместо того, чтобы восстанавливать свой храм, выращивает скот и зерно для того, чтобы содержать семью.
Когда священник до января (в нашу то зиму!) ходит в летних туфлях, потому что нет денег на зарплату, и его прихожане поздравляют с обновой, когда он ее все же, к Рождеству Христову, приобретает. И таких на селе -
большинство. Живут скромно. Служат и благодарят Бога за все те благодеяния, которые Он совершает для них.

священник АФАНАСИЙ ГУМЕРОВ,
насельник Сретенского монастыря

Священник Афанасий Гумеров
Священник Афанасий Гумеров

1.Храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо.
Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. Понятно, почему тайнозритель Иоанн Богослов, изображая Небесный Иерусалим, употребляет такие сравнения: «Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое
гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло» (Откр.21:19-21). Духовная выделенность Дома Божия из обычного, земного круга реалий должна иметь соответствующие зримые,
вещественные формы и образы. Вся Библия проникнута мыслью о святости храма, о его превосходстве над обыденным, привычным. На древнееврейском языке слово святой (кодеш) означает - отделенный, выделенный. Когда
евреи, освободившись из египетского плена, начали под водительством Божиим собственную историю, Господь не только повелел соорудить скинию (походный храм), но и дал подробные указание как ее украсить. «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). Далее Господь назначает для сооружения скинии Веселеила: «Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из
золота, серебра и меди» (Исх.31:2-4). Когда на горе Мориа строился Иерусалимский храм, использовались самые дорогие материалы: золото, серебро, слоновая кость, кипарис, масличное дерево и др. «И обложил
Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром, и обложил его золотом. Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом» (3 Цар.6:21-22). Господь явился Соломону и сказал: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек» (9:3).

Когда христианство победило языческий мир, в истории мировой архитектуры открылась самая яркая страница - церковное зодчество. Храм святой Софии в Константинополе запечатлел не только дарования великих мастеров Анфимия
из Тралеса и Исидора из Милета, но и высокое благочестие жителей Царьграда, начиная от царя Юстиниана и кончая простым каменотесом. При сооружении собора ярко проявился человеческий гений. Многие мастера и художники раскрыли здесь данные им Богом дарования. Величие и  соразмерность архитектурных пропорций, смелость инженерно-строительных решений, сияющая красота интерьера органично соединяются с богатой отделкой: серебряная алтарная преграда, выполненные из серебра или золота лампады, канделябры и паникадила, украшенные драгоценными камнями раки святых.

Во все последующие века создатели храмов руководствовались благочестивым правилом – все лучшее посвящать Богу. Благолепие
богослужебных одежд также соответствует библейской традиции. Господь повелел Моисею: «И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и благолепия Пусть они возьмут золота, голубой и пурпуровой и
червленой шерсти и виссона…» (Исх.28:2,5).

2. «Шикарные дома…».
Не знаю, что здесь подразумевается. Все мои знакомые священники живут в обычных городских квартирах. Одни не имеют машин, у других они есть. Шикарными их не назовешь. Те, кто имеют иностранные марки, отличаются от тех, кто обладает отечественными машинами, только тем, что в несколько раз меньше тратят деньги и время на ремонт. Люди, не знающие близко жизнь священника, не представляют, сколько времени он проводит в поездках, чтобы исповедать, причастить, соборовать болящих или тяжкоболящих, крестить в больнице или в роддоме, освятить квартиру, совершить панихиду на кладбище. Позвать на требу могут в любой конец города. Машина сберегает силы и время.
Что же касается личной скромности и нестяжательности, то к этой добродетели должны стремиться все христиане. Нравственный идеал един. Св. апостол Иаков говорит: « мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна,
послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (3:17). Разумеется, священники должны учить примером и не кого не соблазнять. Если кто-то это делает, то подлежит не нашему суду, а
Божьему. Наши суждения и оценки бывает чаще всего поверхностны и неточны. Как много негативного было сказано в начале 20 века либеральной печатью о нашем духовенстве: роскошные архиерейские покои, богатые рясы
священников и прочее. Через несколько лет большинство их попало в прогнившие лагерные бараки. В простых заштопанных подрясниках они валили лес, но Христа не предали, а своим исповедничеством пополнили сонм святых мучеников.




Источники: Журнал "Фома", www.pravoslavie.ru газета Православная Удмуртия

Памяти убиенного священника Даниила Сысоева.

 

Памяти убиенного священника Даниила Сысоева
 
Год назад, 19 ноября 2009 года, в храме апостола Фомы на Кантемировской, 9 (г. Москва) был застрелен священник-миссионер Даниил Сысоев. Эта трагедия потрясла сердца миллионов людей и стала личной для многих христиан, ранее мало знавших о деятельности о.Даниила и вовсе не знакомых с ним лично. Очень многие христиане уверены в том, что о. Даниил будет канонизирован в свое время, и уже сейчас обращают к нему свои келейные молитвы, а художники уже сейчас пишут его иконы...
Мы предлагаем читателям стенограмму последней проповеди о. Даниила, в которой он говорит о проблемах церковной жизни, которые волновали его более всего в последнее время.
 
Священник Даниил Сысоев

О самом главном

Последняя проповедь отца Даниила Сысоева, состоявшаяся 15 ноября 2009 года в храме апостола Фомы на Кантемировской
 
Поздравляю вас всех с Воскресным днем! Сейчас, в эти осенние дни, я хотел бы вас всех предупредить об одном дьявольском искушении, которое все чаще и чаще падает на людей. Искушение это — постоянное склочничество людей между собой. К сожалению, у меня складывается впечатление, что в последнее время враг рода человеческого только тем и занимается, что стравливает, особенно сейчас, стравливает христиан между собой по самым ничтожнейшим поводам. Люди стали действительно какими-то необыкновенно раздраженными и все время постоянно пребывают в каком-то ненормальном нечеловеческом состоянии души.
Конечно, с одной стороны, психиатрия говорит, что происходит осеннее обострение у людей. Но с другой стороны, самое главное, на мой взгляд, другое: самое главное то, что люди забыли о том, что они, в первую очередь, христиане, дети Отца Небесного, что мы с вами братья и сестры, потому что мы вышли все из одной крещенской купели, одним Святым Духом помазаны через Святое миро, что мы с вами вкушаем от одной Святой Чаши.
А между тем, Господь говорит: блаженны миротворцы, яко те помилованы будут; яко те Сынами Божьими нарекутся. Тот, кто примиряет людей между собой — делает великое доброе дело. И апостол Павел говорит: если только возможно для Вас, будьте в мире со всеми людьми. Между тем, православные христиане постоянно все время попадают на такую уловку: а ты в какой партии? ты к какому относишься направлению? ты чей? Как еще во времена Коринфской Церкви было: ты чей — Павлов или Кифин? Ты Христов или Аполлосов? (1 Кор.1,12). Апостол же что говорит: разве разделился Христос? разве Павел распялся за Вас? разве во имя Павла вы крестились?
Действительно, христианину не подобает относится ни к каким партиям. Мы все относимся к одной партии Господа Иисуса Христа, мы с вами христиане, относимся к Его части, мы выбраны Богом из всех народов земли, мы — избранники Божии. Мы — царственное священство, люди, выбранные из тьмы Богом, введенные в чудный свет Божественной Любви. Почему же мы с Вами ведем себя так, как будто мы с вами живем в ненавистной розне мира сего? Почему мы служим дьяволу-разделителю, а не Христу-объединителю? Почему мы считаем себя в праве ненавидеть и злобиться, распространять сплетни и скандалить? Почему мы считаем себя в праве каким-то образом непрерывно возмущаться?
Такая вещь не угодна Господу. Такая вещь действительно от сатаны, который хочет, разделив христиан, уничтожить мир. Помните, что судьбы и мира, и тех стран, где мы находимся, и России в том числе, зависят не от поведения простых безбожников — что с них взять? Человек находится во тьме, во власти дьявола, что с него взять? Он естественным образом делится на партии, ненавидит и злобится, с него и ожидать-то другого не приходится. Но удивительно другое: удивительно то, что люди часто начинают вместо того, чтобы помнить об этом долге нашем — жить в мире между собою, — они начинают вносить ненавистную рознь мира сего в Святую Церковь. Что, конечно же, явно выходит из уст дьявола — именно он вдыхает в нас чудовищную злую мысль разделяться между собой.
Мы не можем жить так, как живут внешние люди. Как сказал Господь: почему узнают, что вы Мои ученики — потому что вы имеете любовь между собой. А если, как говорит апостол Павел, вы друг друга ненавидите, завидуете, обижаете — смотрите как бы вы не были сожраны друг другом (Гал. 5,15).
Действительно, именно так хочется сказать: дьявол сейчас хочет разделить христиан, а затем уничтожить уже и все то, что на христианах держится. Ради христиан Бог содержит мир. Ради христиан Господь дает мир народам. Ради христиан Господь, впрочем, и войны наводит — тогда, когда христиане забывают о своем единстве.

 

Расшифровка видеозаписи Елены Малер

№ 94, ноябрь 2010

 

" ФОМА ВЕРУЮЩИЙ " - беседа с прот. Михаилом Петропавловским

ФОМА ВЕРУЮЩИЙ

Протоиерей Михаил Петропавловский


Долгие века имя св. ап. Фомы было для простодушных синонимом всяческого неверия. «Фома Неверующий» — говорили о человеке, назвавшем Христа Господом и Богом своим; «Фома Неверный» — называли апостола, мученической кончиной засвидетельствовавшего свою верность Христу. За что Фоме выпала такая слава? Ведь Лука и Клеопа тоже не поверили Мироносицам и даже Самого Христа не узнали. А прочие апостолы? Что подумали они, впервые услышав о Воскресении? Мы этого просто не знаем…
О св. ап. Фоме, о вере и неверии беседуем мы сегодня с клириком собора Владимирской иконы Божией Матери протоиереем Михаилом Петропавловским.




— Итак, знаменитые слова: «…если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин.20,25)… Неверие апостола было греховным или это просто такое свойство его натуры?

— Священное Писание призвано служить делу нашего спасения, а не быть предметом досужих «богословских» умствований. Если вы хотите порассуждать о том или ином отрывке из Евангелия, то следует понимать, что рассуждения эти должны в итоге принести вам некую нравственную пользу. Так какую же пользу нашим душам несёт история уверения апостола Фомы?
Как легко осудить Фому!.. Он, как и все апостолы, ещё не облечённый благодатью и силой Духа Святого, испуганный, смятенный, недоумевающий, — сомневается!.. Когда он вместе со всеми ходил вслед за Христом, то чувствовал себя защищённым от опасностей, от иудейских гонений, а теперь… Теперь он, подавленный и сбитый с толку, просит доказательств; и не исключено, что его слова — выражение общего апостольского желания.
Но Господь Фому не осуждает, хотя, как известно, Он мог назвать Ирода лисицей, а Петра даже сатаной; обвинению Его подвергались и целые города, и области, и слои народа… Но тут Он милостиво, с пониманием, великодушно снисходит к Фоме и удостоверяет факт Воскресения. Выходит, что и нам не полезно впадать в осуждение апостола, а лучше вместо этого задуматься о собственной вере. Как мы сами поступили бы в подобных обстоятельствах? Устояла бы наша вера или нет? Ведь опыт духовной жизни свидетельствует: один и тот же человек в самое короткое время успевает совершить и дела христианской веры, и тут же деяния, обусловленные маловерием…



— Можно ли сказать, что Фоме была оказана особая — великая! — милость: коснуться ран Христовых? Ведь кроме него никто подобной милости не удостаивался, и всем остальным приходится верить на слово.
- Без сомнения, давая возможность подкрепить свою веру знанием, Господь оказывает Фоме великую милость. Рассудите сами: в обычном порядке земных вещей вера и знание ИСКЛЮЧАЮТ друг друга. Если ты веруешь, то, следовательно, ты чего-то не знаешь, а если ты уже достаточно точно знаешь, то вера тут и не нужна. Но невзирая на такую человеческую логику, Господь наш Иисус Христос избирает Фому, для того чтобы на его примере утвердить веру всей Церкви. Для будущих поколений отношения с Богом будут строиться посредством чистой веры, а не знания. Почему? Потому что, общаясь с Богом в вере, человек остаётся свободным: знание принуждает, вера оставляет возможность выбора. Фоме же предлагается получить некое новое и благодатное знание о том, что Сей есть Господь и Бог.
Величие милости Божией мы можем оценить и вспомнив, что немногим ранее Господь не позволил прикоснуться к Себе Марии Магдалине. Вспомним, что Святая Церковь называет десницу апостола Фомы «любопытною» (кондак на Неделю о Фоме). Тем же словом можно определить и состояние других учеников, когда те наперегонки бегут ко гробу. Назвать ли греховным любопытство апостольское? За полученное знание, за эту милость Господь ожидал от учеников великих плодов: неустанных трудов на благо Церкви, увенчанных мученическою смертью.





— Нам как будто мученическая смерть за свои убеждения не грозит… А всё-таки мир постоянно стремится атаковать душу христианина, в том числе и его способность к вере. Как быть, если на душу наступают помыслы неверия?
— Мир нынешний в высшей степени лукав: веру абстрактную, веру без дел он, в общем-то, и не атакует, скорее наоборот, приветствует. Суррогаты веры: «вера в душе», вера без Церкви, без таинств и молитвы, без нравственных обязательств — вполне нравится миру. Атакует он только нравственные христианские устои и Церковь Христову, которая стоит на страже нравственного закона. Но именно от таких атак наша вера и слабеет: мы приобщаемся к духу современности, духу вселенского эгоизма и всепоглощающего «беззаветного» служения своим страстям, а приобщившись всего этого, всё глубже и глубже впадаем в безверие. И я считаю, что если человек не имел живой веры, не знал церковной жизни, не обладал пусть маленьким, но своим опытом богообщения, то он и не заметит, что его «суррогатная вера» уходит.
Сомнения апостола заставляли его напрягать свои душевные силы, ещё сильнее устремляться ко Христу, нас же собственные сомнения РАСХОЛАЖИВАЮТ, делают ленивыми и безразличными. Именно поэтому ждать некоего чуда, знамения с небес в подтверждение подобной веры — значит просто искушать Господа Бога.
Вера — всегда вера, какие бы ни приводились в помощь ей доказательства. Доказательства — они всегда либо косвенные, из догматического богословия (но от теории до жизни большое расстояние), либо так же принимаемые на веру (из опыта чужой святости, из духовной жизни других людей, святых). Можно быть абсолютно уверенным, что вера от этих доказательств не перейдёт в ранг знания и вряд ли даже укрепится. Опытному же церковному христианину при обнаружении сомнений любого рода надо исповедовать этот грех и, конечно, гнать помыслы, рождающиеся от этих сомнений.



— В чём отличие между истинной верой и легковерием? И с другой стороны, где грань между разумным скептицизмом и злостным неверием
— Очень хороший вопрос, ибо он заставляет всякого человека задуматься над оценкой своей веры. Часто христиане самонадеянно полагают: мол, вера у них, конечно же, есть и она вполне достаточна. Как бороться с таким горделивым самообольщением? Я полагаю, что вера в человеке только тогда истинна, когда он ею руководствуется всегда и во всех делах. Вера несовершенная начинается принятием всего лишь идеи Божьего бытия и этим и ограничивается. Легковерный человек, как мне представляется, с лёгкостью принимает истины духовной жизни, так же с лёгкостью о них забывает. Обдумывать и анализировать легковер не станет, потому что религия и общение с Богом для него не предмет первой жизненной необходимости. Легковеров миллионы (да всех нас можно так назвать в каком-то смысле), недуг этот исправляется скорбями, болезнями, жизненными трудностями… Известно, что человек во мгновение может очутиться у дверей храма, но путь от дверей до алтаря может продлиться многие годы.
Разница же между скептицизмом и злостным неверием определяется изначальным отношением к Богу. Скептик ищет Бога, сомневается, ошибается, размышляет и думает, что как только найдёт искомое, так жизнь его изменится, он полюбит Бога и станет верующим. Закоренелому же атеисту Бог невыгоден, потому что, уверовав, придётся ему изменить всю свою жизнь. Кто понимает это, тот защищается от всякой мысли о Боге, судорожно хватаясь за любые «доказательства». Нужно оговориться: если злостные атеисты всё-таки к Богу приходят, то это, как правило, оказываются наиболее искренние и ревностные чада Церкви. Вообще обращение к Богу — это поистине чудо: только Ему до конца понятны пути, которыми Он взыскует каждого из нас. Господь никому не хочет погибели и промышляет о каждом, приводя нас ко спасению.


— Сказано: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17,20). Мы гор не двигаем. Неужели ни в ком из нас нет веры и на зерно горчичное?
— А вы когда-нибудь задумывались, зачем нам передвигать горы с места на место? Какой в этом смысл? Какое это имеет отношение к спасению или погибели наших душ? Может быть, Господь говорил не о земных горах, но о тех горах, что высятся в наших сердцах, — о горах ГРЕХОВ? Именно эти горы отделяют нас от Бога, именно их следовало бы сдвинуть или даже (как сказано у другого евангелиста) опрокинуть в море. Верующий человек, получающий от Господа жизненную благодать, но действующий свободно, он то воздвигает эти горы, то вновь разрушает их… Хочется думать, что в какие-то моменты наша вера разрастается даже до горчичного зерна, и дела наши соответствуют ей.


— Неверующие считают склонность к вере признаком душевной и умственной слабости: «Им, мол, болтают что попало, а они и верят всему!» Как доказать, что вера – признак душевной силы?
— Всё дело в том, что неверующие смотрят на своих воцерковляющихся близких, и наблюдения эти неутешительны. Скажем честно: формы обращения к Богу бывают иногда очень уродливыми. В Церковь зачастую приходят люди отчаявшиеся, духовно искалеченные, смятенные и к тому же не имеющие ни малейшего духовного опыта… И этот человек начинает воцерковляться — тяжело, с ошибками, с перегибами; и воцерковление его — сущее мучение для всех окружающих. Вот неверующие и думают, что вера — это признак слабости и даже некоторой умственной ущербности. Убедить их в обратном очень сложно… Но сделать это можно. Это необходимо сделать! Явить силу можно только тогда, когда одержишь победу, — победу над собой, над теми грехами и пороками, которые уязвляют наших близких, и тогда наглядно явятся ПЛОДЫ Христовой веры, те великие дары Духа Святаго (жертвенная любовь, милость, терпеливость, мудрость, великодушие и др.), которые неизбежно изменят мнение о нас. Более того, родным тогда захочется повторить наш духовный путь. Но пока мы далеки от совершенства, не следует отчаиваться тем, что в нас не уважают образ Христов. По всей вероятности, его ещё нет. Сколько душевных и духовных сил требует путь христианского совершенствования, могут опытно знать только те, кто уже вступил на него и попытался потрудиться.


опубликовано в Газете " Горница " № 37, сентябрь 2010г.
интервью специального корреспондента газеты «ПРАВОСЛАВНЫЙ САНКТ-ПЕТЕРБУРГ» Алексея Бакулина.

Святоотеческое наследие.

Из собрания творений святителя Николая Сербского(Велимировича)
в трех книгах, выпущенного издательством Сретенского монастыря.

 
Степану Д., на вопрос о том, что нам делать, чтобы лучше жить:




Как сам пишешь, много лет служил ты одному господину. Не проходило дня, чтобы ты не думал о нем, о том, чего он хочет, о чем просит, что планирует. Однако твой господин был смертным человеком и – умер. Но существует Господин бессмертный, Который не умирает, Который был Господином и над твоим господином, и над всеми царями и царедворцами этого мира. Это – Господь Бог, Творец и Вседержитель неба и земли. Разве не естественно людям, подданным этого Господина над господами, всякий день помышлять о Нем? Узнавать Его волю, изучать Его заповеди, проникать в Его намерения? Но именно то, что было бы совершенно естественно, люди отвергли и стали жить по своей воле, своими мыслями, по своим правилам и законам. И плод такой жизни очевиден: смуты, заблуждения, отчаяние, пропасть в душах людей и между людьми.

Видя все это сам, ты с удивлением спрашиваешь: что нам делать, чтобы жить лучше? Не я отвечу тебе, я дам слово одному святому человеку…

Говорят, что некогда в древнем Египте начались раздоры между людьми, подобные нынешним. Тогда два храбрых друга из Александрии решили пойти по свету, чтобы найти хотя бы одного мудрого и счастливого человека. После долгих и бесплодных поисков они пришли к некоему святому, который жил в уединении в лесу. Он поклонился им до земли и радостно принял в своей хижине. После долгого разговора и расспросов путники, убедившись, что они действительно нашли человека, в котором соединились мудрость и счастье, воскликнули: “Человек Божий, но мы не можем жить так, как ты! Как же нам обрести счастье?”. Заплакал человек Божий, возвел глаза к небу и сквозь слезы сказал: “И не должны вы жить, как я. Но, чтобы стать счастливыми, держитесь этих правил:

думайте о Боге хотя бы столько же, сколько думаете о людях;

бойтесь Бога хотя бы столько же, сколько боитесь людей;

почитайте Бога хотя бы столько же, сколько уважаете людей;

молитесь Богу хотя бы столько же, сколько просите людей;

надейтесь на Бога хотя бы столько же, сколько надеетесь на людей;

просите помощи у Бога хотя бы столько же, сколько просите у людей;

исполняйте закон Божий хотя бы столько же, сколько исполняете человеческий;

благодарите Бога хотя бы столько же, сколько благодарите людей;

славьте Бога хотя бы столько же, сколько славите людей!”.


Выслушав этот урок жизни, друзья счастливыми вернулись домой. Это и тебе ответ, брат ..., а ты кричи об этом в уши ближнему. Я же могу одно добавить: минуя этот нехитрый букварь, никто и никогда не сможет взяться за трудный учебник.

Господь да обрадует тебя.

Святитель Николай (Велимирович)

"Счастье быть несчастным" автор: Саня Обломофф

Счастье быть несчастным
 Автор: Саня Обломофф

Выпало мне счастье быть несчастным. Будучи убитым горем, быть счастливым.
Терзаться, нервно истощаться и быть самым счастливым. Странно. Как это
произошло и когда, сейчас уже и не скажешь. Да и кому эти исторические
подробности надобны? Я не интересовался этим вопросом, мне хватало
незнания ответа на него. Я жил счастьем-несчастьем долго, пока не поехал
в Смоленск. Там-то все и прояснилось.

В Смоленске, доехав до
конца на 25-м автобусе, я вышел в никуда. Развалины заводских корпусов,
торчащие из земли арматурные прутки, гаражный массив и стаи бездомных
псов. Зачем я сюда приехал? В командировку. Можете не верить, но в
командировку. Нужно было найти в этом техногенном ужасе некую конторку. И
директора конторки — Бориса Иннокентича. Приехал я его не убить, нет.
Нужно было кое-что отдать, и кое-что забрать. 

[ Читать дальше ]

80%, 4 голоса

20%, 1 голос
Авторизируйтесь, чтобы проголосовать.

" БЕДНОСТЬ " - И.А. Ильин

Веди


БЕДНОСТЬ


Где она начинается, бедность? Какой малостью должен обладать человек, чтобы считаться «бедным»? Кто знает? Я часто видел богатых и даже очень богатых людей, считавших себя «бедными» и в самом деле носивших в себе это ощущение. Они страстно жаждали большего, гораздо большего; они «нуждались» в том, в чём они вовсе не нуждались; они напряжённо глядели «вверх» и только «вверх» и постоянно подсчитывали, чего им ещё не хватает. Ненасытный, когда насытится он?
Я видел также людей в довольно стеснённых обстоятельствах, считавших себя «достаточно богатыми» и в самом деле носивших в себе это ощущение. И не нуждались в том, что им действительно было нужно; спокойно смотрели они «вниз» и часто подсчитывали, чего ещё должны они лишиться и как много людей, которым не хватает самого необходимого. Мне казалось всегда, что своё «состояние» или, скорее, «сокровище» они поместили куда-то в другое место. (Куда?)
Но это означает, что объективные размеры состояния не могут решить вопрос «существования в бедности». Маленький мешок скоро наполнится; но большой мешок с дырой — никогда. Если ты хочешь для своих детей богатства, научи их смотреть «вниз» и легко переносить лишения; а ещё вкусу к «довольно».
Итак, на земле нет бедности вообще? Увы! Существует двоякая бедность. Материальная — когда человек теряет работу и переживает трагедию, которая кажется ему трагедией «лишнего» существа на свете; когда уже не имеет силы его право на работу и на жизнь. Тогда человек беден, действительно беден; тогда это настоящая бедность.
Наряду с ней существует и духовная бедность: это когда человек не может постичь, что есть верное и прекрасное «иное место», в которое он может поместить своё истинное «состояние», своё истинное «сокровище»; когда он воспринимает речи об этом «ином месте» как глупость, с издёвкой отвергая их. Из-за этого сам человек делается как бы «лишним». Он даже не подозревает, чего в действительности лишился. В этом случае человек снова беден, по-настоящему беден.
Но самое печальное заключается в том, что люди второго вида бедности так часто проходят холодно и гордо мимо людей первого вида бедности. Отсюда возникает безбожный, нехристианский порядок жизни. А в нём — беда и опасность сегодняшнего мира.

И.А.Ильин

Газета " Православный Санкт-Петербург " сентябрь 2009г.

О сребролюбии .Часть 1.

Митрополит Вениамин (Федченков) в книге “На рубеже двух эпох” так описывает одну встречу в поезде:

“Прямо против меня оказался молодой раввин-блондин. Мы завязали с ним спор о вере. Он был, разумеется, против христианства.

— А вы хоть читали Евангелие?
— Нет!
— Ну, как же вы можете спорить, не зная самого важного?

В это время ввязывается в нашу беседу другой еврей, черный и пожилой, машет презрительно на нас обоих рукой.

— Э-э! — говорит, — и ваша (моя) вера неверная и твоя (раввина) тоже! Теперь наша вера настала! Ваши больше не нужны!
— Какая же ваша вера? — спрашиваю.
— Вот какая! — и он торжественно ударил себя по карману (47, 174).


Богатство стало богом нашего времени. Ему жертвуют совестью, честью, дружбой. Один студент на лекции объявил:

— Я не хочу быть христианином, потому что не хочу быть нищим.

Такой взгляд на христианство как на религию рабов и нищих провозглашал еще Ницше, на что Вл. Соловьев ему очень хорошо ответил:

— Несчастный Ницше в последних своих произведениях заострил свои взгляды в яростную полемику против христианства, обнаруживая при этом такой низменный уровень понимания, какой более напоминает французских вольнодумцев XYIII века, чем современных немецких ученых! Приписывая христианство исключительно низшему социальному классу, он не видит даже того простого факта, что Евангелие с самого начала принималось не как проповедь сомнительного возмущения, а как радостное известие о верном спасении, что оно основано Первенцем из мертвых, воскресшим и обеспечившим вечную жизнь своим последователям, как они непоколебимо верили. При чем тут нищие? рабы и партии? Что значат социальные классы, когда речь идет о смерти и воскресении? (40, 50).

Архиепископ Иоанн Сан-Францисский в статье “Бедность и богатство” так рассуждает на данную тему:

— Само по себе материальное богатство не вредно — оно нравственно нейтрально;
— сама по себе бедность — тоже нравственно нейтральна (5, 109).

Но что же плохо?

— Обожествление богатства — это личный и социальный яд;
— когда богатству приносятся человеческие жертвы (а неразумный богач приносит себя и всех окружающих) — это зло;
— когда забывается бессмертное и великое достоинство человека и цель жизни человека на земле — это зло.

Похоть богатства проявляется не только у богатых или богатеющих, но столь же часто и у бедняков, завидующих лучшему материальному состоянию (5, 109).

Как-то у Диогена спросили, богат ли один известный ему человек. Он ответил:

— Не знаю, мне известно, что у него много денег.
— Значит, он богат!
— Быть богатым и иметь много денег — не одно и то же, — пояснил Диоген. — По-настоящему богат лишь тот, кто вполне удовлетворен тем, что имеет. Тот же, кто старается иметь больше, чем имеет, — бедняк по сравнению с тем, кто ничего не имеет, но при этом доволен своим положением (5, 59).

Благословенное Богом состояние души открывается не в скупости и жадности, к чему часто приводит богатство, а в духовной свободе и непорабощенности своим материальным положением. “Существо христианского духа есть свобода от всякого пристрастия к тленному богатству, — пишет архиепископ Иоанн Сан-Францисский. — Во Христе освобожденным, свободным духовно как от скупости эгоистической, так и от зависти эгоистической, может быть всякий человек, независимо от своего социального положения”(5, 109).

В Евангелии читаем:

Взглянув, Христос увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу.

Увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал:

— Истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела.

И когда говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал:

— Придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено (Лук. 21, 1-6).

В Церкви Христовой иное понимание богатства и бедности, чем в миру. “Богатые” — это нищие духом, т.е. надеющиеся на Бога; “бедные” — богатящиеся своими земными ценностями, т.е. богатые материально, а душевно бедные, не имеющие веры в Бога.


Бедность, которая живет завистью и дышит убийством, не есть благословенная евангельская бедность. Это ужасная бедность. С другой стороны, смиренный обладатель богатства, считающий себя лишь “управляющим” (Лук.16) этого богатства, принадлежащего Творцу, и справедливо владеющий им, приобретающий милостивое отношение к миру через него, конечно, не может быть причислен к тем богатым, о которых Спаситель сказал, что “горе” им. Нет, таким богатым не горе, а радость, и — радость вечная (5, 109).

В отношении богатых в Церкви такой обычай: они Ей служат, — пишет архиеп. Иоанн Шаховской. — В отношении бедных: Она им служит. Бедные почитаются достойными помощи, богатые (праведным богатством) — достойными служения. Церковная психология прямо противоположна психологии, обычно наблюдаемой в миру, где бедные прислуживают, а богатые принимают их услуги как нечто должное. Примечательно, что и вне пределов земли осуществляется этот закон Церкви: святые, отошедшие от земли, молятся за грешных людей, живущих на земле, и тем служат их спасению. Живущие на земле верующие люди, как более богатые, чем усопшие грешники, потерявшие земное время для творения добра, могут помогать молитвою этим последним, служить их спасению (5, 112).

Размышляя о богатстве и бедности, отметим, что

• богатство может быть благословенным даром Бога, бедность тоже;
• богатство может быть проклятием для человека, и бедность тоже.
• В мире не два лагеря — капиталистов и пролетариев, — как то хочет представить внешнее сознание, — подчеркивает святитель. В мире три лагеря:

* безбожные бедняки;
* безбожные богачи;
* бедные и богатые (материально) христиане. Такова этическая карта мира.
Третья группа, конечно, наименьшая в мире, ибо “небесно-почетная принадлежность к ней” только у имеющих живую веру во Христа, только у “вставших на священную борьбу за величайшую ценность мира — душу человеческую” (5, 111).

Учение Церкви ясно формулирует, что и богатство, и власть, и положение для христианского сознания связаны с принципом служения, и не являются средством для наслаждения земной жизнью (что есть принцип не только язычества, но язычества низшего, ибо высшее возвышалось над этим принципом эпикурейства) (5, 112).

Только марксизм, вслед за буддизмом (как это ни покажется странным), возводит материальную сторону бытия в категорию нравственного добра и нравственного зла.

Для христиан ЗЛО и ДОБРО — не во внешнем, но во всем мире делается добрым или злым в зависимости от внутренних побуждений и намерений человека, ибо как добро, так и зло суть чисто внутренние, духовные движения, создающие либо АД, либо РАЙ внутри человека. Внешний мир — это периферия проявления человека, и, конечно, если светел человек, то и периферия его жизни будет светить (5, 110).

Злом Спаситель назвал не само по себе богатство материальное, но “надежду на богатство”, т.е. устройство своей жизни вокруг идеи материального благополучия. В Евангелии всячески подчеркивается непрочность, ненадежность такого богатства и такой надежды. Это и дом, построенный на песке, и богач, светло празднующий свои дни и не понимающий, что его подстерегает внезапная смерть. Апокалипсис про такое богатство говорит очень определенно: ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды, а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг (3, 17)...

Страсть сребролюбия Святые Отцы подразделяют на:

— жадность — ненасытную жажду приобретения богатства любыми путями (жадность может принимать форму предпринимательства, хищения, коллекционирования и т.д., хотя перечисленное не обязательно является проявлением жадности);

— скупость — нежелание поделиться с кем-либо чем-то своим (7, 146), т.е. желание удержать при себе имеющиеся ценности ради них самих. Внешне похожа на бережливость (2, 124).

Жадный сам наказывает себя. Римский полководец и государственный деятель Антоний Марк (ок. 83 - 30 гг. до Р.Х.) славился своей щедростью. Рассказывали, что однажды он приказал управляющему выдать одному из своих друзей, обратившихся к нему с просьбой о помощи, миллион сестерциев. Управляющий, зная, что отговаривать Антония бесполезно, сложил эти деньги на видном месте, надеясь, что, увидев, как это много, Антоний воздержится от подарка другу.

Заметив целую кучу денег, Антоний спросил, что это такое. Управляющий ответил, что это те деньги, которые Антоний приказал отдать.

— Вот уже не думал, что миллион — такая малость. Прибавь еще столько же, — сказал Антоний, поняв хитрость управляющего (35, 105).

Разновидностью сребролюбия является вещелюбие.

Как сребролюбие (желание иметь как можно больше денег или других богатств), так и вещелюбие погружает человека в иллюзию (ложное представление о своей влиятельности, власти и т.д.), и всего этого “человек может быть лишен в любое время помимо его согласия”(2, 125).

Разумному человеку свойственно понимать, что земная “собственность” более чем “относительное” явление... Как исчезают века, так исчезает всякая собственность человеческая на земле. Словно пар в воздухе, растворяются все “права” на землю, на имущество, на самую жизнь, — права отдельных людей, городов, народов (5, 115). Но сердце наше “прелюбодейно” в самом глубоком (религиозном) смысле. Поэтому “род” человеческий назван Спасителем (никогда напрасно не говорившим) родом прелюбодейным и грешным, ибо сердце человеческое привязывается к преходящим ценностям, прилипает к сластям мира сего, к его призрачному богатству. Даже в мелочах повседневной жизни эта страсть себя обнаруживает, и если присмотреться к своей жизни, каждый найдет какие-либо проявления жадности или скупости.

Как-то Август (римский император, 63 г. до Р.Х. - 14 г.) обедал у своего близкого знакомого. Обед сопровождался пением хора. Август в знак признательности наградил каждого певца меркой зерна, поскупившись на деньги. В следующий раз, когда Август вновь приехал к своему знакомому, песнопений не было.

— Где же хор? — спросил император.
— Они на мельнице, мелют зерно, — ответил хозяин (35, 107).

Развиваясь из мелкой скупости и жадности, грех сребролюбия настолько порабощает человека, достигая чудовищных размеров и страшных состояний души, что человечество не перестает содрогаться от все новых злодейств, совершенных во имя этой страсти.

Классический пример — “Скупой рыцарь” А. С. Пушкина. Еще с детства знакомые слова:

Я каждый раз, когда хочу сундук
Мой отпереть, впадаю в жар и трепет.
Не страх (о, нет! кого бояться мне?)
..., но сердце мне теснит
Какое-то неведомое чувство...
Нас уверяют медики: есть люди,
В убийстве находящие приятность.
Когда я ключ в замок влагаю, то же
Я чувствую, что чувствовать должны
Они, вонзая в жертву нож: приятно
И страшно вместе. (Отпирает сундук).

“Монолог барона в подвале над грудой накопленного золота — одна из самых глубокомысленных, но и жутких страниц мировой литературы, — пишет замечательный философ А. Позов. — Открывая сундук с богатством, барон испытывает чувство преступника, вонзающего нож в жертву. Пушкин раскрывает в своей трагедии философию, психологию и поэзию скупости:


Уединяясь в своем подвале и принося туда новые порции червонцев, он каждый раз заново испытывает прилив блаженства, род золотого экстаза. Он может ощущать свое богатство почти всеми своими чувствами. Он видит блеск золота, пер5ебирая червонцы старческими пальцами, он взвешивает и осязает их; пересыпая их, слышит звон благородного металла, наилучшую музыку для скупого. Может быть, он даже ощущает запах золота, этот рыцарь и адепт золотого тельца! Но это не все!

Тайна блаженства старого барона — в другом, в самом остром, сильном, самом тонком его переживании, — в мысли о богатстве. Мысль, перелитая в ощущение, страсть, отточенная мыслью, смешанная с нею, стала источником невыразимого наслаждения. Присоединение мысли к одному какому-нибудь чувству или ощущению усиливает его, превращая его в страсть. В результате:

* страсть притупила все другие чувства;

* многогранная человеческая личность обеднела, превратилась в духовного урода;

* все богатство души свелось к животному ощущению крупного хищника” (37, 107).

А Осоргина, в лекциях по “Истории русской литературы”, еще подробнее раскрывает психологию страсти.

Барон не только “господин” и хозяин своего богатства, но и раб его. Сам он говорит, что он “выше желаний”, но на самом деле это неверно, т.к. страсть приобретения не останавливается в своем развитии. Это важно отметить для понимания развития и действия страсти.


1) Ненасытимость страсти.

Высшее наслаждение барона, его “счастливый день”, когда он может всыпать горсть золота в “шестой сундук, еще не полный”. Ясно, что этим его желания не удовлетворены, не пресыщены; пока он жив, он хотел бы еще и еще накапливать золото, наполнять сундуки (54, 116). Подобная ненасытимость свойственна, естественно, не только Скупому рыцарю, но и всем, нашедшим в этой страсти цель своей жизни.

2) Безжалостность.

Как всегда, от одного главного порока рождаются другие. От скупости в бароне развилась безжалостность; достаточно вспомнить несчастную вдову с тремя детьми, которая принесла долг мужа и, видимо, умоляла барона пожалеть ее (54, 117). Но он, разглядывая золото в своей руке, вспоминает: С тремя детьми полдня перед окном. Она стояла на коленях, воя. Шел дождь, и перестал, и вновь пошел, Притворщица не трогалась...

Также безжалостен скупой и к своему сыну. Старый барон клевещет на своего сына перед герцогом, обвиняет сына чуть ли не во всех смертных грехах, чтобы избавить себя от излишних, по его мнению, расходов на содержание сына. Какая безжалостность, какое бессердечие в зачерствелой душе скупца! (54, 117)

Наверное, каждый в жизни сталкивался с подобной безжалостностью, когда в очередном “скупом”, с которым мы встречались, начинал звучать голос страсти.

3) Неразборчивость в средствах, или беспринципность.

Скупому безразлично, каким образом добываются деньги: “украл, конечно”, или, может быть, ограбил, убил кого-нибудь...

4) Властолюбие бесцельное.

Пушкин глубоко отобразил, как к скупости присоединяется страсть властолюбия, которая выражается в “упоении своей силой”:

— Я царствую! — восклицает барон, любуясь блеском золота в открытом сундуке. Но эта страсть власти у него бесцельная, пустая. Скупой рыцарь упоен только сознанием силы и власти, сознанием, что он “как некий демон может править миром”, что он своим золотом может поработить “и вольный гений”, и “добродетель, и бессонный труд”. Он наслаждается

сознанием этой силы,
сознанием доступности ему всех наслаждений мира,
но никогда из-за своей скупости не истратит ни одной горсти из накопленных сокровищ;
напротив, он хотел бы до самой смерти и даже после смерти скрывать от “взоров недостойных” свой подвал.
Предсмертный крик его:

— Ключи! Ключи мои! — последний гениальный штрих в характеристике героя (54, 118).

5) Мучения совести.

И в то же время барон — живая душа, в нем еще есть человеческие чувства; угрызения совести еще не умерли в нем, он знает их муки:

.... совесть,

Когтистый зверь, скребящий сердце, совесть,
Незванный гость, докучный собеседник,
Заимодавец грубый; эта ведьма,
От коей меркнет месяц и могилы
Смущаются и мертвых высылают!

Видно много выстрадал барон в борьбе со своей совестью, стараясь заглушить ее голос (54, 119).

6) Трагедия смерти.

Завершается эта трагедия скупости так же, как и у всех, подверженных действию этой страсти:

* золото переходит в руки недостойного наследника, а

* вчерашний властелин мира — только раб своей страсти (37, 108).

Насколько отлично от этого безумия христианское состояние души, богатое светлыми и добрыми чувствами веры и любви ко Христу.

Если вспомнить житие святой великомученицы Екатерины, то описание ее жития начинается с того, что

— она родилась в городе Александрии в Египте в конце III века, за несколько лет до воцарения нечестивого императора Максимина. Происходила она из знатной греческой семьи — была дочерью правителя Александрии Египетской.

Екатерина отличалась удивительной мудростью и красотой. Она изучила творения языческих писателей и философов, овладела ораторским искусством, могла говорить на нескольких языках. Многие богатые и знатные юноши просили руки красавицы, но Екатерина объявила, что готова отдать руку лишь тому, кто превзойдет ее в знатности, богатстве, красоте и мудрости.

Возможно, высокое происхождение, состоятельность, блестящее образование давали ей повод видеть в себе некоторые преимущества перед другими, но Господь помог Своей избраннице преодолеть это искушение, преподав ей урок христианского смирения и показав истинную красоту, богатство и мудрость.

Однажды мать Екатерины, тайная христианка, упросила ее встретиться с мудрым старцем, творившим непрерывную молитву в уединенной пещере недалеко от города. Выслушав Екатерину, старец сказал, что знает Юношу, Который превосходит ее во всем, ибо

* красота Его светлее солнечного сияния,

* мудрость Его управляет всем созданием,

* богатство Его разливается по всему миру, а

* высота рода Его неизреченна.


После слов старца в душе Екатерины родилось горячее желание увидеть Небесного Жениха. На прощание старец вручил ей икону Божией Матери с Богомладенцем на руках и велел с верой молиться Царице Небесной — Матери Небесного Жениха о даровании видения Ее Сына.

Ночью, после продолжительной молитвы, во сне Екатерине явилась Божия Матерь с Младенцем, окруженная лучезарным сиянием. Однако Екатерина не смогла увидеть лица Богомладенца, так как Он обратил его к Своей Матери. Но Богородица сказала Своему Сыну:

— Воззри, Чадо, на рабу Твою Екатерину, как она прекрасна и добра.

Богомладенец ответил Ей:

— Нет, эта отроковица весьма помрачена и так безобразна, что Я не могу на нее смотреть.
— Разве она не мудрее всех философов и не превосходит своим богатством и знатностью рода всех девиц?
— Она безумна, бедна и худородна, и Я до тех пор не буду взирать на нее, пока она не оставит своего нечестия.

В глубокой печали Екатерина вновь пошла к старцу. Тот с любовью принял ее и совершил над ней таинство Крещения. Через некоторое время Екатерина снова во сне увидела Царицу Небесную с Богомладенцем на руках, но на этот раз Христос ласково взирал на нее.

— Угодна ли Тебе, Сын Мой, эта девица?
— Весьма угодна, — отвечал Господь, — ибо теперь она прекрасна” (48, 234-235).

Казалось бы, как легка для нее должна теперь стать жизнь, Сам Бог взял под Свой покров, и что мы видим? Какие испытания перенесла святая, сколько пострадала она за Христа. Одним из искушений, которые обрушились на нее, было предложение ей богатства до полцарства, только бы она отреклась от Христа. Конечно, не приложила она своего сердца к богатству, и не исказила эта злая страсть ее душевной светлости и красоты. И в этом победа христианства, потому что верные — странники земли, но граждане неба, как сказали Святые Отцы. Христос победил крестом, и нас веселит не только красота неба звездного, блага земли, дары моря, но и спасение наше в дарах Духа Святаго, в утверждении добродетелей, когда рабство страстям исчезает и даруется сыноположение. Христос примирил небесное и земное, и сотворил обоя едино (Ефес. 2, 13), и теперь у всех людей:


— одна общая природа, общее небо, солнце, луна, воздух, море, огонь, вода, земля, жизнь, смерть, юность, старость, болезнь, здоровье, потребность пищи и одежды, а также общие и духовные блага: Священная Трапеза, обетование Царства Небесного, крещение, очищение грехов. Будем соблюдать во всем равенство и помнить, — сказали святые, — что смерть отторгает от наслаждения земными благами, и если ты человеколюбив и милостыни взыдоша на память пред Богом (Деян. 10,4), то тебе Христос дарует неизреченные блага, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2,9), — такова вера Православная.

Причины возникновения сребролюбия:
1) Неверие:
— в бытие Бога, вечную жизнь и бессмертие души служит причиной чрезмерной жажды по отношению к ценностям земным;
— в ту истину, что Бог печется о человеке, является причиной для собирания сребра и злата.

Конечно, и мир — это творение Божие, и человек — творение Божие, и каждому дается “талант”:

• круг земной жизни,
• душевные способности,
• духовные возможности.
Талант дается не для закапывания, но для разрабатывания. Весь круг человеческой жизни может быть уподоблен “полоске земли”, — пишет архиеп. Иоанн Шаховской. — Не лежать на ней должен человек, но разрабатывать ее, эту Божию землю, жизнь, данную ему во управление, как залог лучшей жизни, лучшей земли. Верный в малом и во многом верен будет. И вот человеку дается лишь “малое”, но чтобы он это “малое” употребил на пользу всего мира. И одно из проявлений этого “малого” — собственность человека. Что же происходит?


Человек с наивной психологией грешника пытается спрятаться от Бога. Так, например, Адам закрылся от Бога, спрятавшись в кусты.

— Адам, где ты?
— Я скрылся...

Сколько прошло с тех пор лет, а сыны Адама по-прежнему думают, что могут от Бога скрыться. И “скрываются” кто, где и как может: в глубине запутанных кустов культуры века сего: “частная собственность”, “общественная собственность”, “государственная собственность”, “коммунизм”, “капитализм”, “социализм” и т. д. (5, 113), лишь бы эту “малую” собственность эгоистически присвоить себе.

Ф.М. Достоевский после состоявшегося в Женеве конгресса “Лиги мира и свободы”, писал Майкову:

— Это грустно. Начали с того, что для достижения мира на земле нужно истребить христианскую веру. Большие государства уничтожить и поделить на маленькие: все капиталы прочь, чтобы все было общее по приказу. И главное огонь и меч — и после того, как все истребится, то тогда, по их мнению, и будет мир (25, 60).

Так человечество упорно строит башню материального благополучия до небес, но без Бога, в уверенности, что возможно “достигнуть неба”, т.е. своего человеческого счастья через постройку материального благосостояния.

— Вот построим башню и будем счастливы, — думают эти люди. — Жалкая мысль! — говорит святитель. — Разве какое-либо количество кирпичей или машин может сделать людей лучшими, более мудрыми, добрыми и близкими друг ко другу, более способными понять и найти свое счастье? Одержимые материальным строительством, видя только в нем цель своей жизни, люди все строят и строят... Сменяются поколения, башня человеческая все строится, а земля все более заливается кровью братьев (5, 424). Одни социальные теории сменяют другие, изощряясь в оправдании хищничества, воровства, убийства как необходимого средства для установления равенства на земле.

Отвергая Бога, надеясь на “рост производительности труда как на вектор мировой истории”, идея материализма обещала еще на земле создать рай за несколько пятилеток. И что мы видим?

— Никакое богатство, — свидетельствует архиепископ Иоанн Шаховской, — не может без внутреннего подвига и усилия человеческой души и без благословения Божия перейти в нравственное к а ч е с т в о жизни. Люди не могут из царства необходимости материальной, в которой они живут, сразу перейти, по Марксу, в “царство свободы”. Это все утопия, мираж, соблазн, горький последствиями (5, 424). Материализм не увидел Христа или увидел и не принял, что Христос — сокровище неистощимое, богатство нетленное (акафист), а Ф.М. Достоевский очень глубоко описал, что попытка внутренне усовершенствовать человечество только внешними средствами новой социальной системы — ошибочна! На пути социальных преобразований нельзя искоренить зло, заложенное в человеческой природе, ибо “никакое уничтожение бедности, никакая организация труда не спасут человечество от ненормальности, а следственно, и от виновности и преступности”(25, 19). И Достоевский обратился ко Христу. “Образ Христа, любимый им и раньше, выдвинулся для него на первый план. Жажда социальной справедливости продолжала сохраняться в нем, но средства для осуществления ее он искал уже в области духа, а не во внешнем строе общества” (25, 19).

— Поэтому идея материализма, как чуждая нравственного понимания мира и человека, не может создать настоящей общности между людьми; идея материализма противоположна самой сути духовной настоящей общности людей и углубляет разделение человеческое, — пишет архиеп. Иоанн (5, 475). Казалось бы, даже если создаются условия для максимального обогащения, через которое человечество надеется получить счастье, и что же? Люди, обогатившись, отчуждаются друг от друга, ориентируясь на материальные ценности, обедняются духовно, и сколько зла и несправедливости плодится в этом болоте страстей.

С другой стороны, заповеди Божии: не убей, не кради, не прелюбодействуй и т.д., лежат в основе настоящей человеческой культуры и открывают путь к высшей социальности и человечности (5, 475).

Потому никто из людей и не имеет права самовольно отнимать жизнь или имущество у ближнего. Человек имеет право только отдавать свою жизнь и свое имущество другим.

В притче о милосердном самарянине Христос показал образ такого служения человечеству. Милосердный самарянин не прошел мимо израненного, лежавшего на дороге незнакомого человека, а своей заботой спас его от смерти. “Если свойства разбойников — отнимать и свободу, и собственность, и жизнь людей, то свойства истинного человека — помогать другим людям и делиться с ними своим имуществом и своими лучшими душевными чувствами, укрепляя и утешая жизнь окружающих людей. Таков путь настоящей человечности” (5, 476).


Пророки, апостолы, пастыри, ученики Христовы, во всех народах, следуя Слову своего Учителя и Господа, возвещают духовную, т.е. самую глубокую революцию человечества. Ведь какие бы социальные реформы не совершались и революции ни производились в мире — они ни к чему счастливому не приведут человечество, если сам человек будет оставаться эгоистом и в нем не будет совершаться духовный процесс борьбы за добро, за правду и любовь к Богу и человеку (5, 477).

— Да, если бы все люди прониклись до конца этим истинным созерцанием реальности, как иначе пошла бы жизнь их, — пишет архиепископ Иоанн, — исчезли бы все ужасные человеконенавистнические теории, одна другую сменяющие в мире, и воцарилось бы одно правильное, настоящее отношение к ценностям земли. Эти земные ценности, перестав быть высшими, сделались бы настоящими (5, 110).

2) Неразумие. Недуг сребролюбия приходит от вне нашего естества и бывает от маловерия и неразумия, — сказали Святые Отцы.

Если этот недуг укоренится в нас, то бывает злее всех других недугов; и если подчинимся ему, в такую пагубу приводит, что Апостол назвал его

— не только корнем всякого зла — гнева, скорби и проч.,
— но и идолослужением
(I Тим. 6, 10; Кол. 3, 5).

Божественный Закон запрещает даже чего-либо желать чужого и завидовать имуществу ближнего.

Почему?

Злом является все, что нарушает любовь к Богу и к человеку. Посягая на собственность человека, посягают на его личность. Эгоизм понуждает человека отнимать чужое и не отдавать своего. А любовь влечет человека беречь чужое и свое отдавать другим (5, 475).

Страсть сребролюбия может возникать по естественному желанию человека всегда быть в благополучии. Вот здесь как раз и находит человек причину для беспокойства, а падший дух возможность для искушений.

Можно приводить много разных подтверждений из жизни святых, но хотелось бы вспомнить то многое страдание и доблестную победу духа, одержанную праведным Иовом, жившим еще в Ветхом Завете, и получившим название Многострадального.

Святой праведный Иов Многострадальный жил за 2000-1500 лет до Рождества Христова, в Северной Аравии, в стране Австидийской, в земле Уц. Жизнь и страдания его описаны в Библии (Книга Иова). Есть мнение, что Иов приходился племянником Аврааму: был сыном брата Авраама — Нахора. Иов был человеком богобоязненным и благочестивым. Всей душой он был предан Господу Богу и во всем поступал согласно Его воле, удаляясь от всего злого не только в делах, но и в мыслях. Господь благословил его земную жизнь и даровал Иову большое богатство: у него было множество скота и всякого имения. Семь сыновей праведного Иова и три дочери были дружны между собой и собирались на трапезу все вместе, поочередно у каждого из них. Постоянно, через семь дней, праведный Иов приносил за своих детей жертвы Богу, говоря:

— Может быть, кто из них согрешил или похулил Бога в сердце своем.

За справедливость и честность святой Иов был в великом почете у сограждан и имел большое влияние на жизнь единоплеменников.


Однажды, когда перед Престолом Божиим предстали Святые Ангелы, явился между ними и сатана. Господь Бог спросил сатану, не видел ли он раба Его Иова, мужа праведного и чуждого всякого порока. Сатана дерзко отвечал, что недаром богобоязнен Иов — Бог бережет его и умножает его богатства, но если наслать на него несчастья, то он перестанет благословлять Бога. Тогда Господь, желая показать терпение Иова и веру его, сказал:

— Все, что есть у Иова, Я предаю в твои руки, только самого его не касайся.

После этого Иов внезапно лишился всех своих богатств, а потом и всех своих детей. Праведный Иов обратился к Богу и сказал:

— Нагим вышел я из чрева матери моей, нагим и возвращусь к матери своей земле. Господь дал, Господь и взял. Да будет имя Господне благословенно!

И не согрешил Иов пред Богом, и не произнес ни одного неразумного слова.

Когда Ангелы Божии вновь предстали перед Господом и среди них сатана, то диавол сказал, что Иов праведен, пока сам невредим. Тогда Господь возвестил:

— Я попускаю тебе сделать с ним, что хочешь, только душу его сбереги.

После этого сатана поразил праведного Иова лютой проказой, которая покрыла его с ног до головы. Страдалец вынужден был удалиться от жилищ людей. Он сел вне города на куче пепла и глиняным черепком скоблил свои гнойные раны. Все друзья и знакомые оставили его. Жена его принуждена была добывать себе пропитание, трудясь и скитаясь из дома в дом. Она не только не поддерживала своего мужа в терпении, но думала, что Бог наказывает Иова за какие-то тайные грехи, плакала, роптала на Бога, укоряла мужа и, наконец, посоветовала ему похулить Бога и умереть. Праведный Иов тяжко скорбел, но и в этих страданиях остался верен Богу. Он отвечал жене:

— Ты говоришь, как одна из безумных. Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?

И не согрешил праведный ни в чем перед Богом.