Около 500 лет назад в Керале жил великий святой по имени Билвамангала. Он призывал Кришну, и Кришна являлся ему! Таковы были его бхакти и его садхана. Один человек, страдавший хронической болезнью желудка, услышал об этом и попросил Билвамангалу узнать у Кришны, пройдёт ли когда-нибудь его боль. Святой согласился, и когда Кришна явился, он задал Ему этот вопрос. Кришна ответил: “Когда вращение остановится, она пройдёт”. Несчастный понял это так: “Когда он перестанет кататься от боли” – и пришёл в отчаяние, так как боли были так сильны, что он не мог сдержаться и буквально катался по своей постели. Поэтому он решил уйти из Кералы и искать другое святое место, чтобы встретиться с “более святым” человеком, ответ которого звучал бы более обнадёживающе. Билвамангала же сказал ему, что он страдает от боли из-за своей прарабдхи, то есть последствий действий в прошлых жизнях, и “вращение” он понимает как “колесо перерождений”.

   На пути в Каши, а больной направился именно туда, он зашёл в благотворительное заведение одной набожной женщины Курараммы, где всех бедных бесплатно кормили. Увидев, как он мучается от боли, она проявила к нему большое участие. Он же сказал ей, что решил утопиться в Ганге, так как ему сказали, что невозможно избежать последствий грехов прошлых жизней. Курарамма назвала его глупцом. Она дала ему святую мантру “Гопиджана валлабхайя намах (Возлюбленный гопи, Тебе поклоненье моё...)” и попросила повторять её, сказав, что имя Бога полностью исцелит его. Бедняга произнёс мантру, когда начался очередной приступ боли, и к его удивлению боль прошла! Да, прошла! Даже когда он нажал на живот, она не вернулась. Он совершил своё паломничество в Каши, вернулся в Кералу и склонился к ногам Билвамангалы, который спросил его о болях, так как был уверен, что тот обречён терпеть их до конца жизни как результат дурной кармы. Узнав, что боль исчезла, Билвамангала взмолился Кришне и спросил, что Он подразумевал под “вращением”. Сам святой думал, что это колесо вращения жизней и накопление дурных и добрых дел; больной же понимал это как “кататься от боли”. Но Кришна имел в виду “вращение” в этом объективном мире, в этой пракрити (материальной природе) с её изменчивыми ликами. Когда же человек живёт с именем Бога и в этом имени, не имея других мыслей, “вращение” прекращается. Божье имя и цепи судьбы несовместимы. Прарабдха, карма прошлых жизней, испаряется, как туман в лучах солнца, когда совершается намасмарана (повторение имени). Это явилось откровением даже для Билвамангалы.

   Язык – показатель истинной воспитанности. “Эй ты, дурень! Слышал, как тут прошагали солдаты?” – спросил человек слепого фермера. Через минуту к нему обратился другой человек: “Слепец! Открой-ка рот и скажи, слышал ли ты, как здесь промаршировали солдаты?” Чуть позже раздался третий голос: “Господин, вы не слышали, проходили ли по этой дороге солдаты?” Наконец подошёл ещё один человек и, положив руку на плечо фермера, спросил: “Дорогой мой, пожалуйста, скажи мне, слышал ли ты, как по этой дороге проходили люди?” И слепой человек правильно описал тех, кто задавал ему вопросы: первый был солдатом, второй – капитаном, третий – генералом, а четвёртый – царём. Слова выявляют воспитание говорящего. Язык – это оружие сердца; он охраняет жизнь человека. Слишком долгие разговоры, громкая речь, грубые и несдержанные слова, полные злобы и ненависти, – всё это влияет на здоровье человека и порождает злобу и ненависть в других; такая речь ранит, отчуждает, ожесточает. Почему говорят, что молчание – золото? Молчаливый человек не имеет врагов, хотя, может быть, и друзей тоже. У него есть досуг, возможность углубиться в себя и выявить свои недостатки и ошибки. У него нет склонности искать их у других. Если вы оступились, то можете отделаться вывихом, если же оступится ваш язык, вы нанесёте удар вере и счастью другого человека. От этого удара он может никогда не оправиться и рана будет всегда болеть Поэтому используйте язык с большой осторожностью. Чем мягче вы говорите, чем меньше вы говорите, чем нежнее вы говорите, тем лучше и для вас, и для других.

Однажды в коконе появилась маленькая щель, случайно проходивший человек долгие часы стоял и наблюдал, как через эту маленькую щель пытается выйти бабочка. Прошло много времени, бабочка как будто оставила свои усилия, а щель оставалась всё такой же маленькой. Казалось, бабочка сделала всё, что могла, и что ни на что другое у неё не было больше сил. Тогда человек решил помочь бабочке: он взял перочинный нож и разрезал кокон. Бабочка тотчас вышла. Но её тельце было слабым и немощным, её крылья были неразвитыми и едва двигались. Человек продолжал наблюдать, думая, что вот-вот крылья бабочки расправятся и окрепнут и она сможет летать. Ничего не случилось! Остаток жизни бабочка волочила по земле своё слабое тельце, свои нерасправленные крылья. Она так и не смогла летать!

А всё потому, что человек, желая ей помочь, не понимал того, что усилие, чтобы выйти через узкую щель кокона, необходимо бабочке, чтобы жидкость из тела перешла в крылья и чтобы бабочка смогла летать. Жизнь заставляла бабочку с трудом покинуть эту оболочку, чтобы она могла расти и развиваться.

Иногда именно усилие необходимо нам в жизни!

Если бы нам позволено было жить, не встречаясь с трудностями, мы были бы обделены. Мы не смогли бы быть такими сильными, как сейчас. Мы никогда не смогли бы летать. Я просила сил... а жизнь дала мне трудности, чтобы сделать меня сильной. Я просила мудрости... а жизнь дала мне проблемы для разрешения. Я просила богатства... а жизнь дала мне мозг и мускулы, чтобы я могла работать. Я просила возможности летать... а жизнь дала мне препятствия, чтобы я их преодолевала. Я просила любви... а жизнь дала мне людей, которым я могла помогать в их проблемах. Я просила благ... а жизнь дала мне возможности. Я ничего не получила из того, о чём просила... Но я получила всё, что было мне нужно!

Живите без страха, смело встречайте все препятствия и докажите, что вы можете их преодолеть!

Источник - притчи. ру

   Желание повышать жизненный уровень – это жажда, которую никогда не утолить. Она ведёт к бесконечной погоне за чувственными удовольствиями, умножает потребности, глубже и глубже вовлекает в беспокойство. Богатство – смертельное искушение. Никакой кнут не укротит страсть к деньгам.

   Однажды Лакшми, богиня богатства, и Нараяна (Вишну), её повелитель, поспорили: кого из них больше ценят среди людей. Они решили установить это путём эксперимента. Лакшми спустилась на землю как духовная наставница. Когда люди омывали ей ноги, поклонялись ей и подносили жертвенное угощенье, тарелки и сосуды, которыми пользовались преданные, превращались в золото! Её повсюду приветствовали, собирались огромные толпы людей, и везде видны были груды медной, латунной и алюминиевой посуды. Тем временем Нараяна тоже появился на Земле как толкователь священных текстов. Он раскрывал собравшимся людям пути к счастью и радости, начертанные святыми мудрецами. Но люди, узнав, что Лакшми превращает простой металл в золото, предпочли её общество, не обращая внимания на учение Нараяны. Его попросту выставляли из городов и деревень, где появлялась Лакшми, поскольку его проповеди отвлекали от участия в сулящих богатство пуджах во славу Лакшми.

   Помните: ваша подлинная природа такая же, как и у любого другого человека; он – это вы, но только под другим именем. Когда вы делаете кому-то добро, вы делаете его для себя; когда вы поступаете дурно по отношению к кому-то, знайте, что вы вредите себе, поэтому не причиняйте зла другим. Мне вспомнилось история о Хуссейне, сыне персидского раввина Малика. Он рано вставал, шёл в мечеть и молился там с великим усердием и преданностью.Но вернувшись домой и увидев, что его слуги всё ещё спят на своих матрацах, он приходил в бешенство. Он ругал и проклинал их за пренебрежение к религиозному долгу. Отец осуждал его за это. Малик говорил: “Сын, почему ты сердишься на этих бедных существ? Они так устали, что им трудно рано проснуться. Не уничтожай добрые плоды своей приверженности Божьим законам унижением этих ни в чём не повинных рабов. Я предпочёл бы, чтобы ты позднее вставал и не торопился в мечеть, ибо ты возомнил, что более набожен, чем эти люди, и смеешь обвинять их за проступки, в которых они не виноваты”.

   В давние времена в кладовке каждого дома хранился большой запас риса-падди (неочищенного риса) в мешках, поэтому там всегда было полно крыс. В одном из домов соблюдался обычай каждое полнолуние совершать Сатьянараяна пуджу (обряд поклонения богу истины). Для ритуала требовалось много молока и гхи (топлёного масла). Крысы привлекали кошек, однако кошки предпочитали молоко и масло приевшимся им грызунам. Поэтому молоко и гхи хранили в местах, недоступных для кошек, но в священный день во время празднования жертвенная пища должна была стоять в открытых кувшинах у алтаря. У вороватой кошки появлялся шанс полакомиться, но хозяин дома хватал её за шкирку и сажал под корзину, припёртую камнем. Теперь кошка не могла причинить вред святым подношениям. Поскольку подобная мера предосторожности применялась в этом доме всякий раз во время полнолуния, дети и внуки привыкли, что в этот день кошку нужно “арестовывать”, т.е. сажать под корзину, независимо от того, совершается пуджа или нет. Они принимались ловить кошку и несли её домой, чтобы не упустить “обряд” с кошкой и корзиной.

   Первоначальная цель этого действия была забыта с течением времени, пуджа давно не совершалась, но последующие поколения продолжали суеверно держаться представлений своих предков, веря, что если не спрятать кошку в день полнолуния, напастей не миновать. Кошка тем самым приобрела важный статус. И это не что иное, как слепое подражание.

   Чтобы очистить ум и интелллект для правильного восприятия истины, сначала обратите внимание на пищу, которую вы едите. Для духовного искателя (садхака), это действительно очень серьёзный вопрос. В Малуре, штат Майсор, жил очень учёный и благочестивый брахман, жена которого тоже отличалась благочестием. Он всегда был готов заниматься поклонением (пуджей) и медитацией на имя Бога (джапа-дхьяной) и повсюду известен своей добродетелью. Однажды к дверям его дома подошёл санньясин (отшельник) Нитьянанда, просивший подаяние. Брахман был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, он пригласил его пообедать на следующий день. Брахман старательно готовился к приёму, развесив над дверью зелёные гирлянды. Но внезапно его жена почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением обеда. Соседка вызвалась помочь, её пригласили в дом и отвели на кухню. Всё шло хорошо и все были довольны, за исключением того, что санньясина во время еды охватило непреодолимое желание украсть серебряную чашу, поставленную у его тарелки! Несмотря на все усилия, порочная мысль одержала верх, и санньясин поспешил к выходу, спрятав чашу в складках одежды. Он не мог заснуть той ночью, так донимали его угрызения совести. Он чувствовал, что навлёк бесчестье на своего гуру и на риши, к которому обращался в своих мантрах. Он не мог успокоиться, пока не бросился в дом брахмана, не упал к его ногам, и со слезами раскаяния не вернул украденную вещь . Все были поражены, как такой святой человек мог пасть столь низко. Тогда кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке, и тут выяснилось, что она неисправимая воровка! Её тяга к воровству передалась пище, которую она готовила.

   Здесь надо искать причину, почему садхакам, достигшим определённой стадии духовного развития, предписывается питаться лишь фруктами и кореньями.

Ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его сладостями. Обезьяна, падкая до сладкого, запускает лапу в кувшин и набирает полную горсть лакомой еды. Но теперь она не может вытащить лапу сквозь узкое отверстие. Лишь разжав лапу, сумеет она высвободить её из кувшина. Желание отведать вкусной пищи захватило её в плен. Этот большой мир подобен кувшину, а наша самсара, то есть семейные и мирские узы, – это его узкое горлышко. Наши желания – сладости в кувшине. Мир, будучи кувшином, содержащим желания-сладости, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Когда же человек освободится от желаний, то сможет жить свободно. Но для обретения свободы нужна жертва. На языке философии это называется отречением. Мы думаем, что мир связывает нас, но ведь мир – безжизнен. Желания – вот что нас порабощает.

   Когда вы ходите, грезите или спите, тревога и печаль всегда с вами – и в прошлом, и в настоящем, и в будущем.

   Но уверуйте в Бога, посвятите Ему все ваши труды,– тогда и печаль, и беспокойство исчезнут. Нарада как-то похвастался Вишну, что ни один преданный не может превзойти его; но само это хвастовство шло вразрез с главной чертой преданного – свободой от эгоизма. Вишну, поэтому, заговорил об одном крестьянине, который обрабатывал свой маленький клочок земли, как о великом преданном, и порекомендовал Нараде навестить его и поучиться у него искусству преданности! Нарада, сильно уязвлённый и раздосадованный, отправился в указанную ему деревню. Он увидел, что крестьянин с утра до ночи целиком поглощён работой в поле, в загоне для скота, в доме, однако, как внимательно ни наблюдал Нарада, он не смог услышать, чтобы крестьянин произносил имя Бога чаще, чем три раза в день: первый раз, когда он вставал с постели, второй, когда он приступал к обеду, и третий, когда укладывался спать. Нарада был, естественно, возмущен, что его поставили ниже этого заурядного представителя сословия бхакт. Ведь сам он постоянно пел прекрасные песни о лилах Господа, по всему миру разносил весть о намасанкиртане (воспевании имени Бога), а тут был сын земли с заскорузлыми руками, поминавший святое имя всего три раза в день! И этого человека Вишну ставил выше его! Нарада поспешил на небо, его лицо пылало гневом и оскорблённым достоинством. Но Вишну лишь посмеялся над ним. Он дал ему горшок, до краёв наполненный водой, и велел, чтобы он пронёс его какое-то расстояние, не выплеснув ни одной капли. Нарада справился с заданием, но когда его спросили, как часто вспоминал он при этом имя Бога, он признался, что из боязни не удержать горшок и пролить воду совершенно забыл об имени! Тогда Вишну сказал ему, что крестьянин, который несёт на своих плечах гораздо более тяжкую ношу, чем горшок с водой, и который должен быть очень осторожен, чтобы не уронить её, достоин восхищения за то, что вспоминает Бога три раза в день!

   Будет большой заслугой, если вы с благодарностью помянете Господа по меньшей мере трижды или дважды в день; одно это даст вам покой. Не оставляйте своих мирских обязанностей, но исполняйте их с именем Бога на устах, взывая к Его милости.

   Как-то раз один человек начал с искренней верой и благоговением возносить молитвы перед мурти (бронзовыми статуэтками) Ситы, Рамы и Лакшманы. Он надеялся снискать милость Господа Рамы и, таким образом, наладить свои домашние дела. Однако положение его не стало лучше. Напротив, оно ухудшилось, и возникли новые, непредвиденные трудности. Поэтому наш герой утратил веру в Господа Раму. Он убрал мурти с алтаря и положил их в шкаф. Вспомнив, что Господь Шива, божество, которое легко умилостивить и уговорить выполнить просьбы, человек купил мурти Шивы, и начал перед ним молиться и совершать все необходимые ритуалы. Однако дела его шли всё хуже и хуже, поэтому он разочаровался и в Господе Шиве и также убрал его мурти в шкаф.

   На следующий день этот человек подумал: "Многие люди говорят, что Божественная Мать очень любит своих детей. Пожалуй, мне следует поклоняться ей". Он купил мурти Божественной Матери и стал ежедневно перед ним молиться, повторять "Лалита Сахасранаму" (тысячу имен Божественной Матери), зажигать светильник, воскуривать ароматические палочки и предлагать прасад (жертвоприношение пищи).

   Однажды, вознося молитвы Божественной Матери, он вдруг заметил, что струйки дыма от курящихся благовоний устремляются прямо в шкаф, в котором находились прежние мурти. Это вызвало у него раздражение, и он подумал, что божества, хранящиеся в шкафу, не заслуживают сладкого аромата благовоний. Тогда человек открыл шкаф, достал мурти и кусочками ткани завязал им носы. С чувством глубокого удовлетворения он снова уселся перед алтарем и продолжил свои молитвы Божественной Матери. Однако, открыв через некоторое время глаза, этот человек увидел, что прямо перед ним, улыбаясь, стоят отвергнутые им Господь Рама и Господь Шива. Тогда он воскликнул: "Я не звал вас. Очень странно, что вы появились сейчас. Прежде я благоговейно подолгу молился вам, но вы так и не удостоили меня своего даршана. Почему же вы явились теперь, когда я в гневе завязал вам носы?" Тут Господь Шива сказал: "Мой дорогой, прежде ты, вознося свои молитвы, считал нас всего лишь статуэтками, лишенными жизни, а сейчас, ты относишься к нам как к живым божествам". При этом Господь Рама одарил нашего героя ласковой улыбкой. Оба божества благословили домохозяина и затем исчезли.

   В самом деле, когда вы молитесь Богу перед Его мурти, вы не считаете их живыми и не верите, что они тоже Божественны.