С терпением и упорством ... «Болезнь - значит Бог посетил,»- говорят.
Однажды один монах мне сказал : "Раз Господь послал мне болезнь ,
значит Он меня вспомнил , и что-то хочет мне сказать. Он знает.Он дал
мне болезнь , Он и заберёт её, когда и если посчитает нужным. Ну что
на это скажешь?
Игумен Ватопедского монастыря на Афоне архимандрит Ефрем в своем «слове украинцам» призвал к преодолению раскола и возвращению «всех наших братьев» в лоно канонической Православной Церкви. Об этом сообщает Информационно-просветительский отдел УПЦ.
Продолжение. Начало Здесь
Иосиф Ватопедский
Брак и семья
11.
Брак был установлен не для того, чтобы предавались разврату или
блудили, но чтобы воздерживались. Итак, послушай, что говорит Павел: «В
избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (см. 1
Кор. 7:2). Следовательно, две причины, по которым установлен брак:
чтобы воздерживались и чтобы рожали детей.
Из двух этих первой идет причина воздержания. Поскольку брак был установлен, когда в человека вошла похоть, чтобы препятствовать ее непомерному удовлетворению, и одновременно убеждая мужа иметь только одну жену.
Сам по себе брак не есть причина деторождения, но слово Бога, Который говорит: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (см. Быт. 1:28). В этом нас уверяют те, кто, заключив брак, не стали родителями. Так что первая – это причина воздержания, и особенно сейчас, когда вся земля наполнилась родом человеческим.
В начале, конечно же, рождение детей было потому желанным, что каждый очень хотел оставить по себе воспоминание, и это было продолжением его собственной жизни. Не было тогда еще надежды воскресения, но властвовала над всем смерть, и те, кто умирали, полагали, что после этой жизни здесь на земле переходят в небытие. Поэтому и дал Господь в утешение детей, чтобы были они живым изображением умерших и сохранялся род человеческий, и для тех, кто умирал, и для сродников их, потомки их были бы утешением великим.
2. Сначала узнай причину брака и почему вошел он в нашу жизнь, не спрашивая ничего большего. Какова же его причина, и почему Бог дал нам брак? Послушай, что говорит Павел: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену». Не сказал «для избавления от бедности или для приобретения богатства», но что же тогда? Чтобы мы избегали блуда, сдерживали похоть, жили воздержанно и были приятны Богу, довольствуясь своей супругой. В этом состоит дар брака, его плод и польза. Итак, оставляя большее, не проси меньшего: потому что богатство гораздо менее воздержания. Потому одному только нам надо жениться, чтобы избежать греха и избавиться от любого блуда. Потому должно жениться, чтобы брак помогал упражняться в воздержании. Так оно и будет, если мы возьмем себе жен благочестивых, весьма воздержанных и скромных поведением.
3. Я полагаю, что девство намного выше брака, хотя по этой причине не считаю, что брак худ, а напротив весьма его восхваляю. Потому что он – пристань воздержания для тех, кто хочет им воспользоваться во благо, и не дает естеству раздражаться. Поскольку Бог тем, что установил законный плотский союз – как бы волнолом, отражающий волны похоти, нам дал великую тишину и защиту.
4. Брак хорош тем, что удерживает мужа в воздержании и не дает ему погибнуть, впав в блуд. Итак, не осуждай брак, потому что он приносит великую пользу, не давая членам Христовым стать членами блудными и не позволяя храму святому стать скверным и нечистым. Брак тем хорош, что сдерживает и восставляет того, кто мог бы впасть в грех.
5. Конечно, брак был дан и для деторождения, но гораздо более для того, чтобы угасить разжжение естества. Свидетель тому – Павел, который говорит: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену», а не для деторождения. И снова предписывает сходиться не для того, чтобы рожать детей, но «чтобы не искушал вас сатана» (см. 1 Кор. 7:5). И далее не сказал, если не желают детей, но что же? «Но если не могут воздерживаться, пусть вступают в брак» (см. 1 Кор. 7:9). В начале, следовательно, как я и сказал, брак имел эти две причины, но позднее, когда и земля, и море, и вся вселенная наполнилась людьми, осталась только одна причина для брака – избежание распутства и разврата.
6. Не брак плох, а плохо прелюбодеяние, блуд, а брак есть лекарство, удаляющее от блуда. Не будем же безчестить брак, как то делает сатана, но то, что некогда случилось в Кане Галилейской, пусть будет и сейчас у тех, кто сочетается браком, то есть пусть пребудет посреди них Христос.
И как, говорите, это может быть? Через священников. «Потому что тот, кто вас принимает, – говорит Он, – принимает Меня». Итак, удали диавола... и пригласи святых рабов Христовых, с ними непременно придет и Христос со Своей Матерью и братьями. «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь» (см. Мф. 12:50).
7. Не будем пренебрегать нашим спасением и не отдадим душу свою диаволу. Ибо отсюда происходят безчисленные семейные несчастья, безконечные ссоры, отсюда теряется постепенно любовь и ослабевает желание к супругу.
Как невозможно, чтобы муж разумный пренебрегал и презирал когда-либо свою жену, так и невозможно, чтобы развратный и распутный муж любил свою жену, пусть она хоть будет прекраснее всех. От воздержания рождается любовь и от любви – безчисленные блага.
Пусть все прочие жены будут для тебя как бы сделаны из камня, потому что знаешь, что, если, женившись, будешь нечистым взглядом взирать на другую, повинен прелюбодеянию. Эти слова повторяй себе каждый день и, если увидишь, что другая жена в тебе вызывает похоть и по той причине своя собственная тебе кажется несносной, войдя в комнату свою, открой книгу и приемлешь Павла своим заступником.
Повторяя постоянно эти слова, угаси совершенно огонь похоти. И так твоя жена снова станет тебе желанна, потому что никакая другая похоть уже не угасит в тебе к ней желания. И не только жена твоя станет тебе более желанна, но и ты будешь гораздо более скромен и свободен.
8. Ибо если ближний твой, имея такое же тело, такое же пожелание, подвигаемый той же нуждой не смотрит ни на какую другую жену, кроме собственной, какое же ты будешь иметь оправдание, выказывая свою похоть?
9. «Тайна сия велика» (см. Еф. 5:32). Но скажи мне, насколько велика? Ибо дева, проведя все время в комнате и никогда не видя жениха, с первого же дня испытывает к нему сильное желание и приемлет как собственное тело, подобно же и муж ее, который ее никогда не видел, не беседовал с ней, и он полагает ее с первого дня превыше всех: и друзей, и сродников, и самих своих родителей.
И родители, если лишатся богатств по какому-то другому случаю, расстраиваются, печалятся, влекут в суд тех, кто взял их, а человеку, которого зачастую никогда не видели, не знали, ему доверяют свою дочь и богатое приданое. И радуются при этом, не считая происходящее убытком, но, видя, как дочь их уводится далеко, не вспоминают о семейных узах, не печалятся и не расстраиваются, но благодарны и считают за благо видеть, как уводится из дома их дочь, а вместе с ней и богатства большие.
Следовательно, все это имея в уме своем, то есть то, что оба, оставляя родителей, соединяются между собой, и союз этот от времени только крепче становится, понимая, что это не от человека, но Бог всеял такую любовь, и сделал так, что те, кто дает и те, которые отдаются, с великой радостью то делают, Павел говорит: «Тайна сия велика».
10. На самом деле, поистине это тайна и тайна великая, потому что человек оставляет отца, который его воспитал, мать, что претерпела боли рождения и страдала – тех, кто столько ему благотворили, тех, с которыми был в дружбе, и прилепляется той, которую не знал и у которой нет с ним ничего общего, и предпочитает ее всем. Поистине это тайна.
Продолжение. Начало Здесь
Иосиф Ватопедский
Страсти, болезни души
1. Причина любого порока — тщеславие и сластолюбие. Тот, кто не возненавидел их, не может победить никакую страсть.
2. Корнем всех зол называется сребролюбие, но ясно, что состоит оно из двух предыдущих (то есть тщеславия и сластолюбия).
3. Три эти страсти — сребролюбие, тщеславие и сластолюбие — ослепляют ум.
4. Как только страсть действенно подчинит волю, она уже будет обладать человеком насильно.
5. Причины богохульства — самонадеяние и высокомерие; а жестокости и лицемерия причины — сребролюбие и тщеславие.
6. Кто возненавидит страсть — исторгает из себя предлоги к ней. А тот, кто окружен ими, борим страстью, даже если и не хочет того.
7. Нам следует возненавидеть дерзновенноглаголание, как яд ехидны, и убегать многих разговоров, как змей и порождений ехидновых. Ибо они легко вызывают забвение и совершенное прекращение внутренней борьбы, лишают душу первой радости от того мира, который происходит от чистоты сердца.
8. В то время, когда мы с негодованием противостоим страстям, и на нас еще сильнее воюют бесы, приводя на ум постыдные воспоминания, тогда мы еще больше должны опираться на нашу веру в Господа и больше надеяться на несомненное получение тех благ, что обещал нам Бог и которых по зависти спешат лишить нас враги. Потому что, если бы будущие блага не были столь великими, не нападали бы на нас бесы нечистыми помыслами, думая тем самым удовлетворить свою ярость, а нас привести в отчаяние многочисленными и нестерпимыми досаждениями.
9. Ничто так не губит добродетель, как шутки, остроты и пустословие. И, напротив, ничто другое так не обновляет душу и не приближает ее к Богу, как страх Божий, внимание и непрестанное поучение в Божественных Писаниях, а также, если кто вооружится молитвой и будет искать понемногу пользы бдения.
10. Одно доброе слово того некогда нечистого разбойника очистило, освятило и соде-лало его жителем Рая. И одно неподобающее слово не допустило Моисея в землю обетованную. Не будем же считать пустословие за малую болезнь, потому что склонные к осуждению других и пустословы отсекают для себя вход в Царство Божие. Человек злой на язык, даже если преуспеет в этой жизни, там, в другой, ничего не достигнет, но будет схвачен, как жертва, подвергнут наказаниям и погибнет.
11. Все, что мы сделали с пристрастием в прошлом, как изображения остается в памяти. И они, как тираны, мучают тех, кто подвизается, особенно когда диавол приводит эти воспоминания, чтобы помешать уму молиться и помнить о Боге.
12. Если принуждением и молитвой по благодати Божией подвизающийся избавляется от их (воспоминаний — прим. ред.) плена, тогда это явный знак, что грехи наши прощены.
Потому что до тех пор, пока возникают в душе страстные движения, ясно, что на них оказывает действие грех.
13. Страстную похоть иссушает воздержание в союзе со смиренномудрием; безудержный гнев смягчается любовью; ум, повсюду блуждающий, собирается напряженной молитвой с памятованием Бога. И так очищается трехчастие души.
14. Некоторые недоумевают, что из двух: помыслы порождают страсти, или страсти — помыслы? Я говорю, что помыслы рождаются от страстей, потому что если бы в душе не было страстей, ее бы тогда не одолевали страстные помыслы.
15. Пагубная страсть злопамятства встречается у людей властных, сластолюбцев и корыстолюбцев. Любви нисколько не следует предаваться ненависти. И более того, нужно горячо помолиться за того, кто тебя опечалил и оказать ему, чем можешь, благодеяние, чтобы спасти свою душу от смерти и чтоб и твоя молитва была не без дерзновения у Бога.
16. Нечиста та душа, которая исполнена злых помыслов, похоти и ненависти.
17. Тот, кто видит, что в сердце у него есть хотя бы капля ненависти к кому бы то ни было и за какую бы то ни было вину — совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу совсем не терпит ненависти к человеку.
18. Не слушай тех, кто осуждает и злословит, чтобы не потерять тебе любви Божественной.
19. Есть страсти телесные, а есть душевные. Телесные имеют причины в теле, а душевные — в предметах внешнего мира и помышлениях. Любовь и воздержание изгоняют страсти, первая — душевные, а второе — телесные.
20. Тот, кто отложил матерь страстей — себялюбие, с помощью Божией легко избавится и от других страстей: гнева, печали, памятозлобия. Но тот, кто подвержен первой страсти, если и не желает, уязвляется другими страстями.
21. Удались от зла и сотвори благо, то есть воюй с врагами, которых вызывало себялюбие, чтобы умерить страсти, а потом внимай, чтобы не усилились. Затем снова воюй, чтобы приобрести добродетели и попытайся их сохранить впоследствии. Такой именно смысл имеет библейское «возделывать и хранить» (Быт. 2:15).
22. От страстей, что в нас действуют, бесы заимствуют предлоги и приводят в движение худые помыслы. Затем ими же борют ум и насильно заставляют дать согласие на грех. После того, как ум побежден, его влекут ко греху мысленному и, как только совершится, ум плененный ведут к совершению греха делом.
23. Многословие и многоядение — причины разврата, а сребролюбие и тщеславие — причины гнева на ближнего. Мать и причина обоих — себялюбие.
24. Себялюбие есть страстная, несмысленная любовь к телу, которую можно бороть любовью и воздержанием.
25. Богу приятны любовь, благоразумие, созерцание и молитва. А плоти приятны обжорство, распутство и все, что разжигает эти страсти. Поэтому те, кто плотяны, не могут быть приятны Богу, а те, кто истинно Христовы, плоть распяли со страстъми и похотьми.
26. Печаль вызывается памятозлобием. Когда ум опечаливается, видя какого-нибудь человека, ясно, что держит против него зло. Пути памятозлобных, по Писанию, ведут к духовной смерти.
27. Если держишь зло на кого-то, помолись о нем и прекратишь тем самым движение страсти, потому что молитва прогоняет печаль. Если же другой держит зло на тебя, окажи ему милость и смирись перед ним, постарайся приобрести его дружбу. Этим освободишь его от страсти.
28. Не говори: «Не имею ненависти к брату моему», — когда сам не хочешь о нем вспоминать, но послушай, что говорит Моисей: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем» (Лев. 19:17).
29. Кого-то могут не безпокоить страсти, когда отсутствуют причины, их порождающие, потому что достиг определенной степени безстрастия. Но когда они (причины — прим. ред.) появляются, страсти тотчас влекут ум такого.
30. Не желает Господь, чтобы ты ненавидел кого-то, имел печаль, гнев, злобу по причине чего-нибудь преходящего. И в этом нас уверяют все четыре Евангелия.
31. Любовь и воздержание освобождают душу от страсти. Чтение Божественных Писаний и созерцание избавляют ум от неведения. А истинная молитва поставляет пред Самим Богом.
32. Три суть наибольшие страсти, бывающие началом зла и рождающие любой порок: невежество, себялюбие и гнев (ярость). Каждая из них зависит от двух других и в них находит себе поддержку. От неведения Бога рождается себялюбие, от него — гнев и ярость на ближних, в этом нет ни у кого сомнения. Эти страсти помутняют наши естественные личные свойства и вследствие этого три силы души: разум, пожелание и раздражение (см. далее «Путь покаяния», пп. 22-25 — прим. ред.) действуют неразумно.
Страницы: 1 2
Иосиф Ватопедский
6. Что такое вера?
Вера – это союз твари со своим Создателем Богом и средство, связывающее нас со спасительным Его Промыслом. Через веру открылся Бог твари, и узнал человек о своем предназначении.
А Божественное милосердие, что привело нас к воссозданию естества и спасению, не познали ли мы через веру?
Природа человеческая после падения лишилась всех своих достоинств и подчинилась тлению и смерти. Без веры исправление было бы невозможным. Не оставалось у нас никакого другого средства для нашего утешения и врачевания, кроме веры в Творца.
Его мы отреклись преслушанием и к Нему снова взываем верой и привлекаем к нам всемогущую Божественную благодать, и верой живем, соблюдая заповеди Бога. Неверие есть отрицание делом, а вера есть то исповедание, которым возможно восстановить равновесие и порядок.
По апостолу Павлу, вера есть «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Вера – это принятие того, что мы на самом деле не можем исследовать и сопоставить. На веру мы принимаем все сверхъестественные явления, даже Самого Бога, познаваемого нами в Своих энергиях. Верой ожидаем и надеемся наследовать Божественные обетования, которые суть наша цель и чаяния. На вере утверждает все подвиги и награды святым апостол Павел. И нам, тем, кто сейчас подвизается, вера дает надежду и упование.
Следовательно, вера есть для всех нас средство и начало, что связывает нас с нашим настоящим отечеством. Справедливо получали наши предки награды за свою веру. «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4:3). Следующие места из Писаний «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5) и «все можем в Нем» (см. Флп. 4:13) указывают на веру как средство связи с Богом.
Вера бывает двух видов. Во-первых, есть вера в истины, открытые Богом Церкви, то есть в догматы. Нас это сейчас не занимает.
А во-вторых, согласно отцам, есть еще «вера созерцательная». Она нам необходима, чтобы удержаться нам в равновесии, пока находимся в долине изгнания.
Удерживающая сила Божия проявляется в виде действия Божественного Промысла, которым Бог сохраняет и удерживает вселенную. Эту силу мы призываем в любой нужде и веруем, что Бог нас услышит. Он, ободряя нас, говорит: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Мк. 9:23) и «вера твоя спасла тебя» (Мф. 9:22).
Итак, вера это, безусловно, спасательный круг в несчастьях, и пусть никто не пренебрегает им никогда. Веруя в отеческий Промысл Бога, Который говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7), мы призываем усердно Его и справляемся со всеми трудностями, что нас обступают.
7. Какая связь между мужеством и верой?
Господь, как мы уже упоминали выше, указывает, что «все возможно верующему». Тем из нас, кому необходимо мужество в предстоящей борьбе, должно глубже укрепляться в своей вере. Она – источник мужества, как и мужество укрепляет ее в свою очередь.
Имеет смысл подробно рассмотреть, что такое мужество, потому что это наша сила к действию. Веруя в наше будущее восстановление и безсмертие, нам необходимо кроме того самим подвигом исповедовать эту нашу веру.
В трудные моменты жизни, когда мы страдаем от собственного безсилия или испытываем нестроения, либо подвергаемся нападкам от сатаны, воюющего на нас непрестанно, единственное наше оружие и помощь, что у нас остается – это мужество. Результат наших личных усилий, оно побуждает нас к битве и бодрствованию.
Мы веруем, что мы не одни, а с Богом, Который призвал нас в Свое войско. По собственной воле мы приняли решение подчиняться Богу, считая подчинение нашей обязанностью и осуществляя его на практике. Орудия воли и ее движущая сила – ревность по Богу и мужество.
Зная это, диавол пытается парализовать их, выставляя на вид наши проступки и прегрешения. Он изобличает преступления человека, устрашая его, как «судья»: «Вот! Ты преступник! Опять стал предателем! Ты ни на что не способен! Зачем тебе предпринимать все эти усилия, если ничего не можешь добиться?»
Весь этот замкнутый круг диавольского коварства вызывает, особенно у неопытных, упадок сил и приводит к бездействию. Вот поэтому подвижник должен быть очень внимательным, чтобы не попасть в сеть сатаны – «обвинителя» и не погубить весь свой труд, согласившись с вероломными предложениями диавола.
В силу того, что подвиг покаяния многообразен и препятствия многочисленны, вполне естественно, что подвижник оступается, поскольку и страсти, и привычки в нем еще живут и заявляют о себе. В этой ситуации диавол представляет Бога грозным Судьей, призывающим преступившего заповедь к ответу. И у последнего, как у отступника, уже не имеющего прежнего дерзновения, опускаются руки, теряет он свое мужество и ревность по Богу.
Богоносные отцы наши, добре подвизавшиеся и увенчавшиеся, учат нас опыту, которым сокрушали коварство сатаны и отбивали его нападения. Мы уже не считаем Бога грозным Судьей, каким нам коварно Его пытается представить враг, но видим в Нем Отца нашего и так отвечаем обманщику: «Отойди от меня, сатана! Не имею я нужды в судье! Перед Богом согрешил, Богу, ради меня ставшему человеком и усыновившему меня, а тебя упразднившему, и дам ответ. Не убоюсь Отца моего никогда, не отрекусь и не предам Его. Неопытность моя и твое коварство ставят мне преграды. Но коварство твое Бог упразднил Своей благодатью, а меня наградит, потому что для того Он меня и предназначил».
Этими словами мы показываем то, как подвижник должен воевать и не сдаваться, даже если ему случится упасть или оступиться.
Конец покаяния есть по благодати, а не по заслугам нашим, единение с Богом и Отцом и обожение, как то описывает Господь наш: «Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они в Нас» (Ин. 17:21) и «хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Ин. 17:24).
Крайняя (наименьшая) степень покаяния – это когда кающийся, сколько бы он ни предавался нерадению, сохраняет правую веру в Бога и не отрекается христианского исповедания. То, что он сохраняет и не отрицается во Христа исповедания, означает, что пребывает он в состоянии покаяния и среди кающихся. Бог же благодатию Своею пребывает с ним, ожидая его пробуждения от тьмы отчаяния.
Это состояние засчитывается Божественным милосердием за исповедание веры и, таким образом, Бог, взыскующий обращения больных и немощных, воздвигнет его, потому что тот не предал до конца покаяние. Спасение наше не сделка, но вопрос веры и исповедания Того, Кто туне спасает верующих в Него и ожидающих Его неизреченного к ним сострадания и человеколюбия.
Страницы: 1 2
