Одно из православных литургических песнопений справедливо утверждает, что о Богоматери нам «удобее молчание» (приличнее молчать)! Это действительно так, поэтому целомудренное повествование канонических Евангелий отмечает лишь некоторые эпизоды Ее жизни, да и то лишь в связи с Сыном. Ни слова не сказано о рождении, юности (до обручения Иосифу), достаточно продолжительной жизни после праздника Пятидесятницы (ставшего для нас Днем Святой Троицы), и, наконец, о блаженном успении.

Понятное человеческое любопытство, не желающее мириться с тем, что далеко не обо всем нам следует знать и говорить, находит себе отдушину в многочисленных апокрифических текстах, не вошедших в Библию, не имеющих догматического авторитета и содержащих немало сомнительных (мягко выражаясь) описаний. Тем не менее, некоторые из них Церковь возводит в ранг Священного Предания и фиксирует в своем литургическом наследии. Один из таких памятников – «Книга о рождении Марии» – и лежит в основе праздника Рождества Пресвятой Богородицы.

В православном календаре это торжество принадлежит к разряду двунадесятых богородичных праздников и отмечается 8/21 сентября. Разумеется, нам не известен ни точный год, ни, тем более, исторический день рождения Девы. Это произошло примерно за два десятилетия до начала эры от Рождества Христова, по которой мы сейчас живем. Но поскольку рождение будущей Матери Господа символически открывает историю Новой, Христианской, эры, то логично, что именно этот праздник помещен в начало церковного года. Он выражает абсолютный смысл Дня Рождения Девы Марии как соучастницы истории нашего Спасения.

Содержание самого праздника составляет драматичная история последних лет жизни бездетной пожилой супружеской четы, Иоакима и Анны, принадлежавшей к «мессианскому роду» иудейского царя Давида. Она завершилась рождением дочери, чье будущее никто не мог предвидеть.

Мессианские ожидания евреев, достигшие в период римской оккупации (с 63г. до Р.Х.) своего апогея, выражались для потомков династии царя Давида в надежде стать родителями Мессии-Освободителя. Остальные же надеялись на участие их наследников в Его будущем вечном Царстве. Поэтому бесплодие рассматривалось не как физический недостаток, но как наказание Божие за явные или тайные грехи. Не оставивший потомства бесследно исчезал с лица земли и из людской памяти.

Предание повествует, что Иоакиму, однажды хотевшему принести жертву в Иерусалимском храме, было публично указано на его недостоинство. Некий храмовый книжник подошел к нему и сказал: «Не надлежит тебе участвовать в жертвоприношениях, предлагаемых Богу, ибо не благословил тебя Бог и не дал тебе потомство в Израиле!» «Посрамленный перед народом», старец удалился в пустыню к своим стадам, дав обет не возвращаться до тех пор, пока не получит знамения Свыше.

Остававшаяся дома Анна, узнав о бесчестии, постигшем супруга, вышла в слезах и смятении во двор и увидела среди ветвей лаврового дерева гнездо едва оперившихся птиц. Этот зримый укор ее бесплодию был последней каплей, переполнившей чашу страдания несчастной женщины. Рыдая, Анна возвысила голос к Богу: «Господи Боже всемогущий, давший потомство и плодородие всякой твари, и зверям, и змеям, и рыбам, и птицам, давший им радоваться на своих детенышей! Я приношу Тебе благодарность, ибо Ты приказал мне одной быть лишенной милостей благости Твоей, ибо Ты знаешь, Господи, тайну моего сердца, и я сотворила обет от начала пути моего, что если Ты дашь мне сына или дочь, я посвящу их Тебе в Святом храме Твоем».

Молитва была услышана, и явившийся ангел объявил ей о рождении благословенной Дочери. Возблагодарив Бога, Анна поспешила в Иерусалим, чтобы у Золотых ворот встретить Иоакима, получившего одновременно с ней такое же благовестие.

Родившуюся вскоре дочь назвали именем, данным ей ранее ангелом, – Мариам (Мария), что значит «госпожа» или «княгиня». Девочка, испрошенная у Бога, должна была, по обету родителей, к Нему и вернуться, чтобы воспитываться в обстановке особой ритуальной чистоты при Иерусалимском храме, подготавливаясь к своему единственному в человеческой истории служению. Поэтому в трехлетнем возрасте состоялось Ее церемониальное «Введение во Храм» (это тема следующего двунадесятого богородичного праздника).

Неожиданное и несказанное рождение Марии от пожилых родителей повторяет чудо рождения Ее далекого предка Исаака у престарелых Авраама и Сарры и продолжает библейскую тему «испрошенных» у Бога детей, которым именно ввиду этого предстоит великое будущее (Иосиф Прекрасный, пророк Самуил, а незадолго до рождения Спасителя – Иоанн Креститель). Поэтому Рождество Богородицы – это праздник вселенской радости, как об этом и поется в праздничном тропаре (глас 4):

«Рождение Твоё, Богородица Дева,
радость возвестило всей Вселенной:
ибо из Тебя воссияло Солнце правды – Христос Бог наш.
Он снял проклятие и дал благословение;
Он уничтожил смерть и даровал нам вечную жизнь.»

...весь мир освещается блестками
красивой как Солнце ЛЮБВИ...
чудесной, изысканной россыпью
Божественной в мире ДУШИ...

и ранним рассветом созвездия
на Небе Небес не видны...
и мы прославляем Бессмертие
Божественной в мире ДУШИ...

сердечным простором раскрытая
вселенная Царства Любви
летит, словно белая Лилия
Божественной в мире ДУШИ...
(Светлана Магницкая)

В восточной иконографии Рождества Богоматери чаще всего изображается момент поднесения новорожденной Марии к груди матери Анны, лежащей на постели в окружении повивальных бабок и домочадцев. Подробно иллюстрируют историю Рождества Марии замечательные в своей чистоте и наивности фрески Джотто ди Бондоне (капелла Скровеньи в Падуе, 1304-1306 гг.).

Литература: Книга о рождении Благодатной Марии и детстве Спасителя, написанная по-еврейски блаженнейшим евангелистом Матфеем и переведенная по-латински блаженным Иеронимом пресвитером // Апокрифические сказания об Иисусе, Святом семействе и свидетелях Христовых. М., 1999; Рашковский Е. Б. «С высоты Востока...»: Двунадесятый праздничный цикл в православном богослужении. М., 1993, с.78-81; Скабалланович М. Н. Рождество Пресвятой Богородицы. Киев, 2004; Рубан Ю. Радость всей Вселенной // «Вода живая». С.-Петербургский церковный вестник. 2007. № 9.