Было время, когда лишь несколько больших городов в Индии снабжались электрической энергией. В других городах на каждой улице имелись три или четыре масляных лампы, установленные на столбах. Муниципальные власти нанимали работников, которые около 6 часов вечера зажигали лампы. Затраты на покупку масла, фитилей и лампового стекла брал на себя муниципалитет.

   В одном таком городе жил фонарщик, который выполнял свою работу весело и аккуратно. Глубоко веруя в Бога, он всегда повторял имя любимого Рамы, когда зажигал огонь. Он был исключительно точен и последователен в своей работе: приходил в 5 часов вечера, протирал стекло, наливал свежее масло, поправлял фитиль и зажигал лампу. При этом он обычно пел: “Джанаки дживана Рам, карунга тумара кам”, что значит: “О господин Джанаки! Я лишь Твой слуга. Мои руки – Твоё орудие”.

   Городским властям доложили, что лампы, зажжённые этим фонарщиком, ярко горят всю ночь, тогда как лампы, зажжённые другими, быстро тускнеют, а многие и гаснут в середине ночи. Произвели проверку, после чего чиновник заверил начальство, что всем фонарщикам выдаются одни и те же фитили, масло и прочие материалы и все они получают одинаковое вознаграждение. Что же касается улицы, где лампы ярко горят всю ночь, не в пример другим улицам, так это исключительный случай, поскольку сам фонарщик известен как глубоко набожный человек, выполнявший свой долг как служение Богу.

В любой работе, которая совершается как искреннее служение Богу, отражается Его любовь и слава.
*** “Господин Джанаки” – Рама (Джанаки, то есть дочь царя Джанаки, – одно из имен Ситы, жены Рамы).

Людям не могут быть полезны: наука без разборчивости в средствах, жизнь без дисциплины, дружба без благодарности, музыка без мелодии, общество - без нравственности и справедливости. А политика без принципов, воспитание без характера, наука без человечности и коммерция без морали - не только бесполезны, но и вредны.

Мужество необходимо, чтобы осознать ответственность за собственное духовное развитие; никогда не говори о себе как о грешнике, рожденном во грехе, вскормленном грехом и пребывающем во грехе. Нет, такое самоосуждение не к лицу сыну бессмертия.

Все люди хорошие. Если ты видишь плохое в них, то это потому, что есть плохое в тебе. Если тебе кто-то не нравиться, не общайся с ним, держись от него подальше. Но не пытайся чернить его имя и сплетничать о нем.

   Однажды Шанкарачарья, после триумфального шествия по стране с проповедью адвайты (философии единства), пришёл в святой город Каши (Бенарес). Там, во время даршана Вишванатхи, он вознёс Господу Вселенной такую молитву: “О Господь! Я пришёл к Тебе во искупление своих грехов”. Как странно, не правда ли? Вся недолгая земная жизнь Ади Шанкарачарьи была освящена изучением писаний и созданием блестящих и глубоких комментариев к Ведам, Упанишадам и другим текстам. К тому же, он не только знал писания, но и жил в соответствии с ними. Благодаря его выдающимся достижениям он был признан самим воплощением Господа Шивы. Поэтому кажется странным и даже парадоксальным, что такая великая личность, как Шанкара, вознёс Богу молитву о прощении своих грехов. Какие могли быть у него грехи? Он сам дал ответ на этот вопрос.

   “О Господь Шанкара (Милосердный)! Мой первый грех в том, что я пытался описать Тебя хвалебными гимнами (стотрами), сочинёнными мною, хотя знаю сам и учу других, что Бог недосягаем для ума и речи. Это говорит о том, что моя мысль не всегда соответствует слову.

   Второй мой грех в том, что я, безоговорочно веруя в слово писаний о том, что Бог вездесущ и пронизывает всю проявленную Вселенную, проповедовал эту истину везде и всюду, – и я же, несмотря на это, явился в Бенарес, чтобы получить Твой даршан! Это тоже показывает, что мои мысли и слова в разладе с поступками.

   И, в-третьих, я твёрдо верую в слово писаний о том, что один и тот же Атман (истинное “Я”) обитает во всех существах и нет различия между так называемой дживатмой (индивидуальной душой) и Параматмой (Высшей душой). Во всех своих беседах я провозглашал эту истину, а теперь пришёл сюда и стою перед Тобой, как будто мы – две разные сущности, отличные друг от друга. Это мой третий промах. Я молю Тебя простить мне эти три греха, в которых я виновен”.

  Этот эпизод блистательного жизненного пути Шанкарачарьи преподаёт нам важный урок. Грехом обычно считают лишь поступки и действия, подобные нанесению оскорблений, обид и телесного вреда другим. На самом же деле грех состоит в том, чтобы думать одно, говорить другое, а делать третье, – и в этом грехе повинны большинство людей. Только когда человек избавится от этого греха и между его мыслями, словами и делами воцарится гармония, его можно будет считать совершенным (пурна манава). Упанишады провозглашают, что махатмы (великие души) – это те, у кого мысли, слова и дела чисты и пребывают в согласии; а тех, у кого нет соответствия мысли, слова и действия, называют дуратмы (дурные создания).

"Познайте самих себя, и тогда вы познаете Меня, ибо вы все вместе - это Я, а Я - это вы".

"Пища определяет мысли человека. Поедание плоти животных приводит к усвоению качеств этих животных".

   Жил-был царь, которому однажды пришла на ум некая идея. Он призвал ко двору всех пастухов своего царства и обратился к ним с такими словами: “Я собираюсь дать каждому из вас по молодой козе. Вам нужно будет растить её и хорошо кормить. Все получат деньги на прокорм животных. Тот, кто сможет отучить козу не есть траву и листья, получит в награду тысячу рупий”. Пастухи были очень удивлены и довольны тем, что царь вдруг удостоил вниманием простых пастухов.

   Пастухи были уверены, что нет ничего проще отучить козу питаться травой и листьями. Они думали: “В конце концов, любовь к определённой пище – дело привычки. Мы будем кормить коз чем-нибудь другим”. Через два месяца пастухам приказали явиться в столицу со своими козами. Огромная площадь была убрана и тщательно подметена. В центре её высилась куча свежих зелёных листьев. В назначенный день и час все пастухи явились в город – их козы были откормленными и ухоженными. Царь занял место на возвышении, и пастухам приказали отвязать коз. Те тотчас же устремились к куче листьев и принялись жадно поедать их.

   Царь с любопытством оглядывался по сторонам и заметил молодую девушку, а рядом с ней – смирно стоящую козу. От глаз царя не укрылось, что коза неотрывно смотрит на палку в руке девушки. В другой руке та держала пучок свежей зелени. Коза не была привязана, и девушка не удерживала её. Ничто не мешало козе убежать, но она стояла на месте. Царь был удивлён и вместе с тем обрадован. Он спросил пастушку: “Девушка, я очень рад, что хотя бы один человек из всех пастухов царства cмог выполнить моё пожелание. Козы обладают врождённым пристрастием к траве и листьям. Как же удался тебе этот фокус?” Девушка выразила почтение царю и сказала: “О царь! Наши вкусы зависят от привычки. Если мы едим или делаем что-то в течение многих дней и месяцев, то постепенно входим во вкус и это превращается в привычку. Точно так же, если мы воздерживаемся от чего-то долгое время, в конце концов, это перестаёт нас привлекать. С первого дня, как я получила козу, я стала использовать простой приём: подносила к её морде пучок свежих листьев и, когда коза пыталась схватить их и съесть, ударяла её по губам палкой. Я делала это целый месяц, и теперь коза даже не смотрит на листья – из страха, что её побьют палкой. Стоит ей завидеть палку, как она замирает и стоит как вкопанная. Я давала ей другой корм и заботливо ухаживала за ней. О царь! Для любого из нас нет ничего невозможного! Просто необходимы постоянная практика и тренировка”.

   Царь поблагодарил пастушку за полезный урок, поздравил с выигрышем и вручил обещанные тысячу рупий.

   Когда Арджуна жалобно взывал к Господу Кришне: “О, Господь! Как могу я справиться с этой непосильной задачей – победить свой ум?”, – Кришна заверил его: “Не отчаивайся, доблестный воин! Борись с привязанностью и контролируй свои чувства”.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

"Будь счастлив. Дари счастье другим. Все будут счастливы - Бог будет счастлив"

"Каждое утро пробуждайся от сна, как буд-то пробудился от смерти. Скажи себе: "Вот я родился. Пусть моя речь будет приятной и несущей благо, пусть мои отношения со всеми будут мирными и доброжелательными, пусть мои деяния приносят радость, пусть я воплощу идеалы, благотворные для всех. Пусть этот день будет посвящен служению Тебе, Господи!"

   Двор царя Джанаки был средоточием интеллектуальной жизни: здесь учёные устраивали диспуты и дебаты, вели беседы философы и мудрецы. Однажды было решено собрать на диспут знатоков Вед; учёным мужам разослали приглашения принять участие в ассамблее, которая должна была длиться целую неделю. На ежедневных встречах во главе с самим царём должны были присутствовать лишь избранные.

   Аштавакра – юноша, неуклюжий на вид, но обладающий мощным интеллектом, хотел принять участие в этом собрании. Люди ничего не знали о нём и его достоинствах. Он же обладал великой верой в Бога и в свои силы. Он был полон энтузиазма, когда подошёл к воротам дворца. Но кто мог позволить такому жалкому и неказистому на вид юнцу пройти на высокое собрание мудрецов? Все кругом только смеялись над ним. Целых три дня он ждал у ворот. Намерения своего он менять не собирался и терпеливо обращался ко многим учеёным мужам. Один старый пандит почувствовал к нему жалость и рассказал царю о бедолаге, сидящем у ворот дворца. Царь приказал слугам впустить его. Джанака как раз взошёл на трон, и очередная дискуссия должна была вот-вот начаться. В зале воцарилась торжественная тишина, и в этот миг вошёл Аштавакра. Как только учёные увидели кривобокого юнца, появившегося в высоком собрании, они разразились громким хохотом. Царь Джанака, однако, не рассмеялся и внимательно наблюдал за юношей и его поведением. Аштавакра огляделся вокруг… и начал смеяться – ещё громче, чем знатоки Вед! Их это поразило, и они недоумевали: “По какому праву этот неотёсанный юнец смеётся над нами? У нас-то есть причина для смеха: кто удержится от хохота при виде такой нелепой фигуры?” Один из учёных снизошёл до вопроса: “Незнакомец! Кто ты? Мы тебя не знаем. Когда ты появился, твой вид вызвал у нас смех. В ответ ты засмеялся ещё громче. В чём причина? Отчего тебе стало так смешно на нашей ассамблее?”

   Аштавакра невозмутимо сказал: “Ну что ж, я отвечу. Я представлял себе это собрание священной ассамблеей знатоков Вед, созванной мудрым царём Джанакой. Если бы я знал, какие люди собрались на эту встречу, я никогда не пришёл бы сюда. Я терпеливо ждал целых три дня, после чего вошёл в этот зал, горя желанием оказаться среди великих пандитов. Но, увы! Я не нашёл здесь ни одного мудреца, а увидел группу сапожников (чармакарас), знающих толк лишь в выделке кожи”. Все учёные пришли в негодование, почувствовав себя оскорблёнными. Но Аштавакра продолжал в том же духе: “Только сапожники судят об изделии по коже, из которой оно сделано. Это очень подходящее для вас слово. Все вы стали смеяться над моей внешностью. Разве не так? Вы сразу заключили, что я недостоин знаний и учёных степеней. Как же вы можете называть себя пандитами? Пандит – это тот, кто обладает глубоким и чистым зрением (самадаршанам). Он смотрит на Атмана, который один и тот же во всех, а вас, похоже, заботит лишь внешняя, телесная оболочка. Ни один из вас в этой ассамблее не взял на себя труд проверить, какими знаниями я обладаю”.

   Учёные мужи устыдились и опустили головы. Царь Джанака сошёл со своего трона и предложил Аштавакре занять место в ассамблее.
Едва ли нужно говорить, что Аштавакра возглавлял все диспуты и беседы ассамблеи в течение оставшихся четырёх дней. Нельзя судить о людях только по их внешнему виду.

Не бывает веры чуть-чуть,

Она или есть или нет.

Нельзя времени ход повернуть

И  закат превратить в рассвет.

 

Дней минувших нельзя изменить,

Но отчаиваться всё ж не стоит.

Нужно просто стремиться жить,

Только не разрушать, а строить.

 

Мы за временем вслед бежим,

И себя в нём порою теряем.

Заповет любви не храним,

Испокон веков Богом данный.

 

В этой заповеди святой

Всё так просто и очень сложно.

Любить Бога превыше всего,

И себя любить разве возможно?

 

Мы гордыню свою растим,

Ни других, ни себя не прощая.

Не познавши природу причин,

Только следствия отягощаем.

 

Миром правит закон один –

Принцип Троичный нераздельный.

Даже если его мы не чтим,

В своём действии он неизменный.

 

Между духом и плотью разрыв

Нарушает гармонию клеток,

Заглушает порывы души,

Зря у мира искать ответа.

 

Сквозь века ЕГО голос зовёт –

Уважайте себя и друг друга.

Но любите не ЭГО своё,

А частичку единого Бога.

В этой рубрике время от времени будут печататься изречения Сатьи Саи Бабы из сборника "Жемчужины мудрости". (Перевод с англ. С.М. Неаполитанского. - С.-Пб.: изд-во «Святослав», 2005 -160с.)  "Помни: зло содержит зерно добра, и добро может превращаться во зло. Нет людей, обладающих только положительными качествами или только отрицательными. Прими мир таким, каков он есть. Не старайся переделать его в соответствии со своими потребностями и представлениями".

   Сократ был великим греческим философом, искателем и ценителем правды. Всю свою жизнь он посвятил поиску истины.
Он утверждал, что первейший долг каждого – постичь самого себя. “Узнай своё “я”” – таково было его послание и жизненное кредо. Он постоянно был погружён в размышление над вопросом “Кто есть “я”?”

   Однажды Сократ шёл по улице, как всегда, целиком ушедший в мысли о природе своего “я”. Навстречу ему шагал государственный чиновник, недавно уволенный со службы. Он тоже был погружён в раздумье о своих собственных проблемах. Он думал: “Теперь, когда меня уволили со службы, как мне найти другую подходящую работу?” Поскольку и Сократ, и чиновник были полностью поглощены своими мыслями, они на ходу столкнулись друг с другом. Бывший чиновник рассердился и закричал: “Как вы ходите по улицам? Вы что, не в себе? Кто вы такой?” Сократ в ответ приветствовал чиновника и сказал: “Любезный, я был бы чрезвычайно признателен вам, если
бы вы смогли сказать, кто я такой. Именно на этот вопрос я и пытаюсь найти ответ”. Чиновник не уразумел, что имел в виду Сократ. Он посчитал, что тот – сумасшедший и прошёл мимо, помахивая тростью.

   Сократ пришёл домой к вечеру. Жена ждала его с обедом. Однако Сократ сел на свой простой стул в кабинете и вновь погрузился в размышления. Жена трижды звала его к столу, но безрезультатно.
В конце концов она вышла из себя и, набрав полный ковшик холодной воды, плеснула ему на голову. Сократ воскликнул с улыбкой: “О, наконец-то хлынул дождь, а то всё только гремело да сверкало!” Он нисколько не рассердился на поступок жены и её гневную тираду.