ТЫ МНЕ, Я ТЕБЕ как принцип отношений человека и бога в христианстве Чанышев А.Н.

Григорий Нисский ярко выразил принцип «ты мне, я тебе» как принцип отношений чело¬века и бога, сказав: «...не просить чего-либо у бога прежде, нежели что-либо угодное ему принесем ему в дар», а также самоуничижительно-просительную позицию человека в его отношении к богу, чем религия и отличается от повелительного принципа магии, сказав, что «молитва есть прошение благ, уничиженно обращенное к богу». 

(Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии) 

Н.М. Гальковский Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси Глава 1

Языческая религия русских славян

Приступая к изложению борьбы христианства с остатками язычества в русском народе, мы должны отметить, что языческие верования наших предков в большинстве остаются для нас тёмными и загадочными. Наше русское язычество – это, так сказать, искомая величина, относительно которой можно только предполагать и гадать с большей или меньшей вероятностью. 

Религия – явление всеобщее и необходимое в истории человечества. В основе религиозных верований русских славян был культ природы и культ предков. 

Разнообразные явления внешнего мира, равно как и психические состояния, переживаемые человеком, побуждают его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчёт, свести всё к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на тайны мироздания является религия, как выражение сущности взглядов известного народа на мир, человека и причину, создавшую все, т.е. Божество. В настоящем случае мы говорим, конечно, о естественной религии. Видя в природе много могущественных явлений и предметов, в то же время, не умея привести это к единству, человек создал себе много богов. Прежде всего, человека поражало далёкое небо с прекрасным, лучезарным светилом – солнцем, подателем тепла, света и радости; не менее подавляло человека смена явлений природы, особенно же грозовая туча с таинственным громом и разящей молнией. Эти разнообразные явления и их силу первобытный славянин называл Сварогом, Перуном, Даждьбогом. Ветер, вода, растения, животные – всё это живёт какою-то особенною таинственною, отличной от человека, жизнью. Над всем останавливалась пытливая мысль нашего предка и старалась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и молчаливой. Слабый человек признавал её превосходство и населял её богами. 

Вечно стремящийся человек не мог допустить, что со смертью всё оканчивается. Сновидения, в которых он видел своих умерших родственников и знакомых, а главное – наблюдение над природой, ежегодно умиравшей под действием мертвящего холода и вновь оживавшей весной, вселяли в него мысль, что и умершие могут возвращаться к жизни, преимущественно с оживающей природой, а, следовательно, они не совсем погибают. Но всё-таки главным основанием, почему первобытный славянин верил в загробную жизнь, было то не умирающие, а вечно живое чувство, которое остаётся у живого к дорогому умершему: смерть ребёнка не может вырвать из сердца матери любви к своему детищу; равно как у детей не может изгладиться благоговейное уважение к умершим родителям; недаром умерших предков в народе и теперь зовут “родителями”. 

Итак, у первобытных славян был культ природы и культ умерших. Оба эти культа в большинстве случаев соприкасались между собою. 

Разбросанные на громадной территории, живя небольшими группами или семействами в лесах, на берегах рек, поддерживая своё существование главным образом естественными дарами природы, первобытные славяне всецело зависели от окружавшей их природы; её влияние на наших предков было неотразимо. Космические явления подавляли его: славянин жил преимущественно настроением, неясным, но сильным и неотразимым. Отвлечённая мысль работала слабо: её подавляли чувство и фантазия. Но и самые образы фантазии, в силу свойств страны, не могли отличаться рельефностью: таинственный лес, коварная речная глубина, ещё менее понятная туча – не могли дать рельефного образа в нашем бледном красками климате; зато тем сильнее было общее настроение. Образы нашей природы всегда, когда изображается необычное явление, теряют определённость. Есть мнение, что языческая религия русского народа остановилась на первой стадии своего развития: христианство не дало развиться нашему язычеству и вылиться в формы антропоморфизма. Но, думая так, представляют русских славян стоящими на слишком низкой степени культурного развития; в Х веке. Наши предки были отнюдь не дикари. Нет сомнения, что при Владимире христианство распространилось только в городах. В непроходимых лесах и болотах язычество продолжало существовать ещё долгое время, и, однако, чрез это русский Олимп не пополнялся новыми божествами. И это в значительной мере понятно: религия русских славян не нуждалась в сильно развитом внешнем культе, как-то: в храмах, жрецах и проч. Мы не знаем, какова была в Х веке численность русского населения и как распределялось между городом и селениями. Во всяком случае, значительная часть русских славян жила в селах и отдельных посёлках, в которых, конечно, не было храмов и жрецов. Миросозерцание горожанина значительно разнится от миросозерцания поселянина. Так это было и в древности. Мысль горожанина подвижнее и напряженнее. В силу этого основания в городах религиозные верования наших предков принимали частью антропоморфический характер; по окраинам же, т. е. в местах глухих, где господствовал во всей силе родовой быт, преимущественное значение имел культ предков. 

В дореволюционной исторической литературе высказывалась, правда очень робко, мысль, что православная церковь, так же как и католическая, использовала инквизиционные методы расправы с теми, кто выступал против религиозной идеологии и феодального гнета, и имела для этого особый аппарат. Историки считали, что начало инквизиции в восточной церкви было положено еще во времена императора Феодосия в Константинополе (IV в. н. э.).

Они доказывали также, что инквизиция существовала не только в древней Руси, но и в начале XVIII в., при Петре I. 

«Петр I, – писал один историк в журнале «Русский вестник» в 1891 г., – создал у нас инквизицию и инквизиторов, и нет возможности отрицать, что все гражданское и церковное управление при нем и долгое время после него было проникнуто инквизиционным настроением».

Церковные власти возражали против попыток разоблачить инквизиционный характер деятельности православной церкви. Видные церковные историки по поручению Синода выступали в печати с опровержением таких попыток. Они утверждали, что православная церковь в России не знала инквизиции и что у нее не было такого аппарата, каким располагала католическая церковь.

Так, известный церковный историк М. И. Горчаков в статье «Инквизиция в восточной церкви», полемизируя с Вл. Соловьевым, доказывал, будто инквизиционный процесс считался главным каноническим средством борьбы с ее врагами и не заменялся другими видами судопроизводства лишь в католической церкви, в древних же «правилах» православной церкви нет якобы сведений об особом трибунале, занимавшемся преследованием и осуждением еретиков [1].

Институт инквизиции в России отрицал и другой церковный историк, Н. И. Барсов. В книге «Существовала ли в России инквизиция?» (1892 г.) он утверждал, что созданные при Петре I Приказ протоинквизиторских дел и другие церковные учреждения носили совершенно невинный характер: они лишь наблюдали за деятельностью епископов и церковных организаций, а их выступления против еретиков и других врагов церкви носили случайный и непоследовательный характер [2].

Споры о том, была ли в России инквизиция, на этом, собственно, и закончились. Инквизиционные порядки в монастырских тюрьмах и других церковных организациях освещались и в некоторых других работах, но эти работы либо запрещались, либо замалчивались.

Так, в 1898 г. В. Г. Короленко в статье «Об инквизиции», предназначенной для журнала «Русское богатство», говоря об изуверстве и религиозном фанатизме, разжигавшемся церковными инквизиторами - католиками в г. Ковно, пытался разоблачить деятельность и православных инквизиторов в царской России. Однако статья эта была запрещена цензурой [3].

Лишь в годы первой русской революции прогрессивному историку и общественному деятелю А. С. Пругавину удалось познакомить русское общество с инквизиционной деятельностью монастырских застенков [4]. Его работы, основанные на архивных материалах, вызвали в обществе широкий отклик. Журналы того времени писали, что со страниц его книг «веет ужасами инквизиции» и если инквизиция отошла уже в область преданий, то монастырские тюрьмы представляют современное зло и даже в XX в. сохранили специфические черты человеконенавистничества и жестокости.

Духовное ведомство не стало опровергать опубликованные Пругавиным материалы, оно предпочло молчать о них.

Но в годы реакции, наступившей после разгрома революции 1905 г., дальнейшее разоблачение инквизиционной деятельности православной церкви было невозможно; ее интересы надежно защищал весь административный и полицейский аппарат самодержавия.

Православные церковники нередко критиковали католическую церковь за деятельность ее инквизиции. Они говорили, что католическая инквизиция не есть учреждение «каноническое», так как в церковных канонах нет указаний на право церкви подвергать за отступление от веры смертной казни или другим наказаниям, что католическая церковь, присвоив себе функции уголовного суда и организовав для этого внутри самой церкви особый орган – инквизицию, поступила неправильно, «не канонически».

Возникновение инквизиции как особого учреждения относится историками обычно к началу XIII в., когда преследование еретиков было возложено на монахов доминиканского ордена. Но и до этого католическая церковь огнем и мечом расправлялась с участниками народных антифеодальных движений, имевших религиозную оболочку. Католическая церковь боролась против прогрессивной общественной мысли, против развития просвещения и науки. Она сжигала отдельные книги и целые библиотеки, уничтожала замечательные памятники искусства, предавала смерти ученых.

Епископ Августин, живший в IV в. н. э., разработал целую теорию для оправдания массового убийства людей, выступавших против церкви, используя для этого тексты Священного писания и «творения» отцов церкви. Августин доказывал, что сам бог требует физического уничтожения людей, восстававших против светской и церковной власти. Учение Августина было положено в основу деятельности католической инквизиции. Его взгляды хорошо усвоили и православные церковники.

Католическая церковь была одним из самых могущественных феодалов. Она сосредоточила в своих руках огромную экономическую и политическую силу. По словам Ф. Энгельса, церковные феодалы «эксплуатировали своих подданных так же беспощадно, как дворянство и князья, но вели себя еще более бесстыдно» [5]

Православная церковь также была крупнейшим феодалом в России. Ей принадлежало свыше миллиона крестьян, которых она угнетала с исключительной жестокостью, используя для этого хорошо налаженный аппарат принуждения.

Борьба народных масс против феодального гнета часто принимала религиозную оболочку, выступая в виде разных ересей. Восставая против феодальной эксплуатации, массы боролись и против церкви, так как церковь оправдывала и защищала этот гнет, освящала феодальный строй божественным авторитетом. По словам Ф. Энгельса, церковь занимала положение «наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя. Ясно, что при этих условиях все выраженные в общей форме нападки на феодализм и, прежде всего, нападки на церковь, все социальные и политические революционные доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси» [6].

Против антифеодальных движений, принимавших религиозную оболочку, и направлен был, прежде всего, «духовный меч», соединявшийся с мечом светским. Светская власть также использовала инквизицию для борьбы с еретическим движением, ибо еретики, как отметил Ф. Энгельс, «были столь же опасными врагами монархии в государстве, как и папства, и церкви» [7].

Наказание еретиков сожжением на костре было введено в светское законодательство многих стран уже в XII-XIII ее. Для оправдания этого обычно ссылались на «божественные» законы.

Инквизиция очень скоро распространила свои органы во многих европейских странах, где церковь благодаря инквизиции превратилась в самое страшное орудие абсолютизма. Она применяла такие меры устрашения, как сыск, доносы, конфискация имущества, пытки, сожжение на костре. Расследованием дел инквизиция обычно не занималась, установленного процесса судопроизводства у нее не было. Инквизиция сама определяла сущность преступления против веры, сама выносила приговоры, а затем передавала обвиняемых светской власти для приведения приговоров в исполнение. Из всех видов наказания инквизиция предпочитала смертную казнь.

Фома Аквинский (1227 – 1274) обосновал необходимость смертной казни для еретиков: ересь-де большее преступление, чем даже оскорбление государя. Лицемерно заявляя о нежелательности проливать кровь осужденных, Фома Аквинский рекомендовал заживо сжигать еретиков, и такой способ расправы с ними надолго вошел в практику инквизиции. Начиная со второй половины XIII в., инквизиционные костры запылали во многих европейских странах. Зажгли их и в России. Участь еретиков здесь разделили чародеи, ведьмы и другие ослушники православной церкви.

В России еретиков судили по «градскому» закону, но это – по словам историка Н. М. Карамзина – было лишь одной «пристойностью» [8]. Хотя православная церковь не располагала таким инквизиционным аппаратом, какой имела католическая церковь, но в борьбе с ересями, прикрывавшими, как и на Западе, движение против феодального гнета, она применяла настоящие инквизиционные методы расправы – розыск и допрос под пытками и другие способы «познания истины». Она вела часто весь судебный процесс, добиваясь угодного ей приговора и наказания. Православная церковь посылала на костры еретиков и ослушников собственной властью, светская же власть была лишь исполнительницей ее требований и приговоров. Один из основателей православной инквизиции Иосиф Волоцкий провозгласил, что царь, не желавший бороться против ересей, не слуга божий, а дьявол.

Свою инквизиторскую деятельность православная церковь осуществляла через судебные органы, находившиеся в распоряжении епархиальных архиереев, через патриарший суд и церковные соборы. Она располагала и специальными органами, созданными для расследования дел против религии и церкви – Приказом духовных дел, Приказом инквизиторских дел, Раскольнической и Новокрещенской конторами и др.

В духовном приказе рассматривались дела о богохульстве, еретичестве, волшебстве, святотатстве. Дела против веры и церкви вело также организованное при Синоде в 1721 г. тиунское управление. Приказ духовных дел наблюдал за «чистотой» православия, расправлялся с раскольниками и еретиками.

Приказ инквизиторских дел вел следствие по делам «интересным» и «безгласным». Он имел большой штат инквизиторов как в Москве, так и на местах; возглавлял его протоинквизитор, архимандрит московского Данилова монастыря Пафнутий. В распоряжении Приказа инквизиторских дел были свои подьячие, своя охрана и собственная тюрьма. Настоящим инквизиторским застенком являлась и Раскольническая контора, существовавшая до 1764 г. С организацией духовных консисторий (1744 г.) дела о религиозных преступлениях перешли в их ведение. Консистории производили розыск по делам против веры и церкви, сажали в свои тюрьмы обвиняемых, чинили над ними суд и расправу. Наиболее важные дела вел непосредственно Синод. Он применял такие же инквизиционные методы воздействия, как и другие церковные организации. Монастырские власти вели следствие над неугодными правительству и церкви людьми, держали их в жестоком тюремном заключении.

По настоянию церкви делами о преступлениях против церкви и религии занимались и светские следственные органы – Сыскной приказ, Тайная канцелярия, Преображенский приказ и др. Сюда поступали дела от церковных властей в тех случаях, когда в «изъяснение подлинной правды» требовалось подвергнуть обвиняемых пыткам. И здесь духовное ведомство продолжало наблюдать за ведением следствия, получало допросные листы и «экстракты». Оно ревниво оберегало свои судебные права, не допуская их умаления со стороны светских властей. Если светский суд не проявлял достаточной оперативности или отказывался пытать обвиняемых, посланных церковниками, те жаловались на ослушников светским властям. По настоянию духовных властей правительство неоднократно подтверждало, что местные власти обязаны по требованию епархиальных иерархов принимать направленных ими людей «для полного розыска».

Католическая инквизиция как специальный институт под давлением общественного мнения была уничтожена в большинстве стран в XVIII в., но инквизиционный дух сохранялся в этой церкви в течение многих лет. Католическая церковь и в наши дни запрещает читать книги, внесенные в особые списки, куда попадают лучшие произведения мировой литературы, передовой общественно-политической мысли; она отлучает от церкви видных ученых, имевших мужество выступить против реакционной религиозной идеологии; она осуждает демократические организации, обвиняя их в том, что их деятельность направлена против религии и церкви.

Инквизиционные методы расправы с прогрессивной мыслью, с передовым общественным движением, с людьми, выступавшими против религии и церкви, существовали и в православной церкви.

Литература:

«Юридическая летопись», 1891, № 12, стр. 491-504. 

Барсов Н.И., Существовала ли в России инквизиция? СПб., 1892, стр. 5 – 6. 

Эта статья хранится в отделе рукописей Государственной библиотеки им. В. И. Ленина. 

Пругавин А.С., Монастырские тюрьмы. М., 1905; он же. В казематах. Очерки и материалы по истории русских тюрем. СПб., 1909. 

Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии. М., 1953, стр. 25. 

Там же, стр. 34. 

Архив Маркса К. и Энгельса Ф., т. 5. М., 1938, стр. 250. 

См. Карамзин Н.М., История государства российского, т. V. Пг., 1915, стр. 327. 

Грекулов Е.Ф., Православная инквизиция в России. Академия наук СССР. Изд-во «Наука». М., 1964. 

(превращению Домов пионеров в Муниципальные Учреждения Дополнительного Образования посвящается)

Очередное либерастов чудо -

Дом пионеров превратили в МУДО!

Какие  могут быть ещё плоды,

Коль голова у них полна МУДЫ!

Безальтернативная Россия Станислав Белковский

Московский Комсомолец № 25800 от 18 ноября 2011 г.

Путин — это Гайдар сегодня

В один и тот же день — понедельник, 14 ноября — в разных точках Земли было объявлено о присуждении новых важных премий.

На пресс-конференции в Пекине китайский поэт Цяо Дамо объявил, что возглавляемая им организация «Китайский центр исследований мира во всем мире» наградила Премией мира имени Конфуция (зарегистрирована недавно в Гонконге) российского премьер-министра Владимира Путина. Как великого миротворца. Трудно, впрочем, сказать, обрадовался ли лауреат награде. Ведь на Западе по этому поводу не зубоскалит только ленивый. Лейтмотив комментариев: жаль, Муамар Каддафи не дожил, а то бы и он мог получить китайскую премию за 42 года мира и стабильности в Ливии. С другой стороны, и отказаться от Премии имени Конфуция наш премьер не может — обидятся китайские товарищи, а с ними до сих пор не до конца согласованы важные параметры нефтегазовых контрактов. Так что — куда ни кинь, всюду клин.

А тем же временем в Москве в театре «Новая опера» вручали первую Премию имени Егора Гайдара, учрежденную в 2010 году Фондом имени бывшего российского премьер-министра (точнее, чтобы никто не придирался, и.о. премьера). За большие заслуги в области экономики, истории (заметьте, не исторической науки, а именно что истории), а также (как прямо сказано в положении о премии) «за действия, способствующие формированию гражданского общества». Лауреаты тоже получились вполне достойные. За экономику награду получил научный руководитель Высшей школы экономики профессор Евгений Ясин. А за «действия, способствующие» — журналистка Ольга Романова, которой удалось вытащить мужа, бизнесмена Алексея Козлова, из неправедной тюрьмы, куда его определили по заказу партнеров-конкурентов.

И все же по прочтении известий о двух премиях меня не покидало ощущение, что случилась некоторая путаница. И что вполне разумно/справедливо было бы не ставить Владимира Путина в неудобное китайское положение, а взять и присудить ему премию Егора Гайдара. За выдающийся вклад в современную историю России.

Посудите сами.

Недавно наш премьер-министр встретился в одном подмосковном ресторане с членами Валдайского клуба. (Валдайский клуб — это сообщество авторитетных российских и зарубежных экспертов, над которыми Путин пару раз в год публично издевается. А эксперты делают вид, что этого не замечают.) И когда премьера на этом самом клубе спросили: не кажется ли ему, что нынешняя система управления Россией себя немного... подысчерпала, он сказал в ответ собеседникам такие сладкие слова: «В середине 90-х была гражданская война, крупномасштабные боевые действия на Кавказе, полностью развалилась экономика и социальная сфера. Многие считали, сколько стране осталось». Дальше Путин пояснил, что получилось у той самой системы управления: «прекратить войну, защитить Конституцию, создать высокие темпы экономического роста, высокий уровень жизни». Доходы населения выросли в 2,4 раза, пенсии — в 3,3 раза. Несмотря на кризис, за чертой бедности в России сейчас живет куда меньше народу: если в 2006-м бедствовал 21 млн человек, то сейчас — 18,5 млн. Ну, и многое другое.

Конечно, к таким заявлениям бывшего/будущего Президента РФ сразу возникают вопросы. Например. Считает ли он гражданской вторую чеченскую войну, которая как раз была затеяна для того, чтобы в 1999-м реализовать операцию «Преемник»? Или: удалось ли защитить Конституцию РФ, скажем, от нынешних северокавказских лидеров, которые, кажется, не очень подозревают о существовании такого документа; и даже от самого Путина, де-факто упразднившего предусмотренные Основным законом выборы губернаторов? Ну да ладно. Это уже не главное. Когда я прислушивался к тому, что рассказывал премьер о своих заслугах, вдруг поймал себя на крамольной мысли: а ведь где-то я это все уже слышал... Причем почти в тех же самых словах и выражениях. Неужели аппарат Путина занялся банальным плагиатом?

Слава богу, что у нас есть теперь Интернет с его поисковыми системами. А то пришлось бы срочно бежать в Ленинскую библиотеку.

«Это человек, который спас страну от кровавой гражданской войны. Взял на себя ответственность в момент, когда тысячи долларов не было у государства, чтобы хлеб купить, мясо купить, инсулин купить не могли в ноябре 91-го. Помирали больные. Никто не хотел идти во власть. Можете себе такое представить? Умные люди не хотели — очень хорошо понимали, о чем идет речь».

Нет, это не Путин. Это Анатолий Чубайс. О покойном Егоре Гайдаре. (Источник — блог Чубайса.)

Или вот еще. «Реальность: преодолена угроза голода, развала экономики, распада России и гражданской войны. (...) Мы часто обсуждали с Гайдаром вопрос о сделанном нами в те тяжелейшие месяцы. С годами Егор все чаще говорил, что наша главная историческая заслуга — мы не допустили гражданской войны в стране. (...) Реформы правительства Гайдара — это конец 1991-го и 1992 год. И то, что была преодолена реальная угроза голода, хаоса, остановки производства и, возможно, гражданской войны — безусловный успех этих реформ. То, что к концу 1992 года, несмотря на высокую инфляцию, проблема выживания населения и вообще страны уже не стояла — успех, так же как и то, что население получило право экономического выбора. (...) Гайдар реально спас Россию от голода, хаоса, развала и возможной гражданской войны. Только за это потомки еще скажут ему великое спасибо». Это — министр экономики гайдаровского правительства Андрей Нечаев, из лекции с характерным названием «Предотвращенная катастрофа», прочитанной недавно в Политехническом музее.

В общем, у Владимира Путина оказались достойные учителя. Которые объяснили ему, что на любой вопрос о правильности и полезности власти надо отвечать просто: «Или мы — или катастрофа». И не спрашивайте нас ни о чем больше, если не хотите этой катастрофы.

Путин, в свою очередь, явился хорошим учеником. Что, кстати, по достоинству оценил Чубайс. Вот его доподлинные публичные слова: «Знаете, я представил, что свой вопрос — проиграли ли мы страну? — вы задаете нам с Гайдаром в ноябре 1991 года. И по секрету сообщаете, что у страны к 2008 году позади 10 лет экономического роста, 7-е место в мире по ВВП, председатель Центрального банка Сергей Игнатьев, министр финансов Алексей Кудрин, министр экономики — ученица Ясина и Уринсона Эльвира Набиуллина, премьер-министр — бывший помощник Собчака Владимир Путин, а президент — молодой юрист из Санкт-Петербурга (тоже из команды Собчака)... Думаю, мы бы оба просто зарыдали!». (Из интервью журналу New Times). Анатолий Борисович прямо подтвердил то, о чем всю жизнь говорю я и что пытаются возмущенно отрицать многие титулярные либералы: Путин — исторический наследник Гайдара, а не какое-то там чекистское отклонение.

Именно команда Гайдара в начале 1990-х дала стране идею безальтернативности власти, на которой с тех пор зиждется наша власть.

И в 1996-м Борис Ельцин с его рейтингом в 2% был, конечно же, безальтернативен. Вернее, единственной альтернативой ему была все та же катастрофа, она же смерть.

И в 1999-м: Путин или смерть! Не говоря уже про 2004-й, 2007-й... А в этом году нам много раз рассказывали сказку про Медведева или смерть: дескать, вот не пойдет ДАМ на второй срок — и в России случится катастрофа по всей форме («МК» от 4 августа 2011 г.). Медведев, кажется, не идет на второй срок. А вестники катастрофы отнюдь не сделали себе харакири: они активно записываются в «большое правительство» и готовятся пилить свои либеральные бюджеты и дальше.

И уж, конечно, в России никогда не было и нет альтернативы Академии народного хозяйства и госслужбы (ректор — Владимир Мау, ближайший соратник Гайдара) и Высшей школе экономики (там, где лауреат премии Гайдара Евгений Ясин). Эти институции нынче разработали экономическую программу-2020 для Путина и Медведева. Единственная альтернатива этой программе, которую мы с вами на страницах «МК» уже обсуждали, — естественно, смерть. А что же еще?

Да и в номинальной оппозиции у нас царит безальтернативность. На одном фланге — Зюганов или смерть. На другом — Жириновский или смерть. Никто другой, кроме этих трех (Зю, Ж и смерти), невозможен, потому что невозможен никогда. А тут еще они (КПРФ и ЛДПР) получат на думских выборах чуть больше, чем раньше, и на этом основании окончательно застолбят за собой эксклюзив на оппозиционную деятельность в РФ. И тогда Навальный и другие, призывающие «голосовать за любую партию, кроме жуликов и воров», поймут, до чего они все допризывались.

Никаких позитивных перемен в России не будет, пока мы не уйдем от парадигмы безальтернативности. Пока политики не перестанут оправдывать себя тем, что кроме них — только полный трындец.

Телевизор заменил церковь  Михаил Зубов

Московский Комсомолец № 25801 от 19 ноября 2011 г.

Перед своим 65-летием патриарх Кирилл объяснил, как нужно привлекать в храмы прихожан

В воскресенье Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу исполнится 65 лет. Наиболее знаковым и программным для церкви за последнее время стало его выступление на недавнем собрании Калининградской епархии.

В этой речи патриарх впервые признал, что Русская православная церковь стала терять прихожан, и предложил реформаторские пути выхода из тупика.

«В 90-е годы был большой интерес к вере, к Церкви. Вчера отец Марьян рассказывал мне, что он по 170 человек в воскресенья крестил, все батюшки с ног сбивались. Сегодня у нас столько людей не крестят, и неизвестно, что еще будет. Есть социологические центры, которые без всякой симпатии относятся к Церкви, а их руководители порой занимают в отношении Церкви открыто враждебную позицию», — заявил глава РПЦ.

Интерес к религии в конце прошлого века патриарх объясняет просто: после десятилетий атеистического режима со скучной идеологией, черно-белыми выпусками новостей и надоедливыми красно-белыми транспарантами на улицах Церковь показалась волшебным миром. А сейчас таким миром стало гламурное телевидение. «В среднем наши люди проводят от четырех до семи часов в сутки перед телевизором или компьютером. А сколько времени они проводят в церкви? В лучшем случае два часа в неделю — это если они ходят каждую неделю», — констатирует Кирилл. И переходит к сути необходимой Церкви реформы:

«Ну а что мы можем всему этому противопоставить? Принципиально изменить в первую очередь структуру прихода. В каждом большом приходе, особенно в городском, должен быть катехизатор-миссионер. Приведу вам пример. Вы знаете, что сектанты ходят по улицам, хватают людей за руку, предлагая им свои учения. Мы так не поступаем и не будем ходить по многоквартирным домам с тетрадками. Нам никуда ходить не надо — к нам в храм просто приходят».

Но, по мнению патриарха, к человеку, зашедшему в храм впервые, случайно или из любопытства, должно быть особое отношение: «Его мог бы встретить специально подготовленный сотрудник, который предложил бы провести экскурсию по храму, рассказал бы о святынях, помог свечечку купить. А потом обменяться телефонами и как-нибудь позвонить: «А как вы поживаете? А то уже давно вас в нашем храме не было».

В приходах должны быть и социальные работники. «Знает ли настоятель, сколько из его прихожан живет ниже прожиточного минимума? Знает ли, сколько у него в приходе нищих? Знает ли, сколько у него в приходе совершенно одиноких пожилых людей, которым деваться некуда, которые умирают от одиночества? — спрашивает Кирилл и сам отвечает: — Конечно, не знает. Поэтому молодежный работник, социальный работник, педагог (он же может быть и катехизатором-миссионером) — эти должности должны появиться в штатных расписаниях наших приходов».

Причем платить этим сотрудникам, по мнению Кирилла, нужно не 5 или 10 тысяч, а — от души: «Почему теперь нужны специалисты? А потому, что мы с вами специалистами не являемся. У нас может быть только какое-то общее понимание, что должно быть в приходе. А социальный специалист или молодежный руководитель обладает технологией работы, знает, как и что нужно делать. И наша задача будет заключаться в том, чтобы финансово и морально поддерживать таких специалистов и давать им возможность менять природу наших приходов, которые должны становиться общинами верующих людей с большим присутствием детей и молодежи».

Алексей Кунгуров Киевской Руси не было Мог ли Киев быть столицей Руси? 

Алексей Кунгуров Киевской Руси не было, или Что скрывают историки Мог ли Киев быть столицей Руси? 

Итак, надо честно признать — мы не имеем сегодня никаких письменных источников о существовании мифической Киевской Руси кроме «Повести временных лет» 

Киев же располагался как раз на самой окраине русских земель и не имел удобных путей сообщения с большинством русских городов — Новгородом, Ярославлем, Москвой, Владимиром, Полоцком и т. д. 

Но торговый путь с севера на юг через Киев все равно никак не мог пролегать, поскольку ниже Киева судоходство затрудняли опасные пороги. По сути, на протяжении десятков километров от Екатеринослава (Днепропетровска) до Александрова Днепр был несудоходен для тяжело груженных торговых судов

... мытной монеты под Киевом не находят, в изобилии встречаются лишь бронзовая домашняя утварь да декоративные цепи. Полностью исключают гипотезу о торговом пути из варяг в греки и данные скандинавской археологии. «Византийские» монеты в местных археологических комплексах занимают более чем скромное место — много менее 1 %. Зато большое количество серебряных дирхемов свидетельствует об активной торговле с русскими по Волге. Да и в самом Киеве ромейская монета встречается на порядок реже, чем те же дирхемы.

 Мог ли он играть роль политического центра Руси ...  Киев даже в конце XIX в. был не самым значительным губернским городом России, несмотря на то, что уже являлся важным железнодорожным узлом.

Причина та же — он лежал в стороне от магистральных транспортных артерий и экономических центров даже тогда, когда бурно осваивалась Новороссия и южный промышленный район. Мало кто сейчас помнит, но даже столицей Советской Украины до 1934 г. был Харьков, где и на мове-то почти никто не говорил

Когда возник Киев? 

... название Киева произошло от понтонного моста, который настилался поверх лодок. Лодки же удерживались на течении, будучи привязанными к сваям, вбитым в речное дно, которые так же именовались киями. Все сооружение именовалось киев перевоз. Словарь Даля сообщает, что кий — на старых юго-западных русских наречиях означает палка, трость, посох, жезл; костыль, комлястая палка, дубина, палица То, что киев перевоз существовал в конце XVII столетия, подтверждается картой, выполненной в 1695 г. (авторство ее приписывается стольнику Ивану Ушакову). На ней мы видим схематическое изображение именно понтонного моста, удерживаемого киями. О существовании здесь подобного сооружения в древности нет никаких сведений.

Киевская археология: мало находок, много баек 

... на наш вопрос о том, почему эпоха ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАСЦВЕТА Киева, как СТОЛИЦЫ Киевской Руси, ничем не порадовала местных археологов, ответа как не было, так и нет. Остается предположить лишь то, что Киевская Русь — выдумка историков.

Почему на черноземах собирали плохие урожаи 

Допустим, что «древнерусские» города в Поднепровье действительно были уничтожены «монголо-татарами» и более не возрождались в течение 400 лет. Но должны же были сохраниться земледельческие поселения, поскольку плодородные черноземные почвы весьма привлекательны для возделывания, а обширные луговые и степные пастбища делают возможным во множестве разводить скот, без которого оседлое земледелие в те времена было неосуществимо, ибо единственным удобрением являлся навоз. Да, почвы действительно плодородны, но само по себе это не является основанием для заселения территории.

К тому же большая часть Украины южнее Киева лежит в зоне лесостепи и степей, что означает скудость этой территории лесом. 

Там, где нет леса, совершенно невозможно построить город или даже просто острог — именно поэтому южнее Киева, где проходит граница лесов, строить города было крайне затруднительно.

 Русские крестьяне заселяли побережье Ледовитого океана, но игнорировали плодородные черноземы на юге в безлесой степи потому что они не могли воспроизводить там свою культуру. Как это ни покажется парадоксальным, но условия жизни в степной Украине они считали неблагоприятными...  Л. Милов в книге «Великорусский пахарь и особенности российского исторического процесса» пишет: «В некоторых южных, черноземных и степных районах обычная урожайность была весьма высокой. В степной зоне донских степей урожай пшеницы был сам-10, сам-20. Пшеница-арнаутка давала сам-15 и более. Рожь в Слободской Украине и части Воронежской губернии имела обычную урожайность сам-10, сам-12. В Тамбовской губернии обычный благоприятный год давал в Моршанском уезде по основным культурам урожай впятеро, в Усманском — сам-8, в Борисоглебском — не менее сам-8».[80]

  Неужели можно было получить больший урожай где-нибудь в приполярной Вологодчине? Да, но только при использовании подсечно-огневого земледелия...  В годы с благоприятной погодой на удачно выбранном участке урожайность доходила до сам-50 и даже до сам-90. 

Экстенсивное земледелие подсечно-огневым методом возможно лишь при соблюдении двух условий: наличие лесов и малой плотности населения. До XVII в. подавляющее большинство русских деревень было одно-двухдворными. То есть возможность выжигать леса под посев в этом случае имелась. Три года урожаи на подсеках были феноменальными. 

Когда же русские стали осваивать территорию нынешней Украины? Массовое ее заселение началось только в XVI в., а до того времени обширные территории к югу от Оки и Десны в междуречье Днепра и Дона именовались Диким полем. Степное Правобережье было почти столь же пустынным. Само название говорит о том, что территории эти были дикими, то есть неосвоенными

 Поскольку Речь Посполитая являлась в те времена крупнейшим мировым экспортером хлеба, трудно переоценить значение для нее Поднепровья, где располагались ценные фонды пахотной земли.

Зерно — основа материального процветания шляхты, потому неудивительно, что со второй половины XVI столетия барщина становится все более тяжелой для хлопов, достигнув 200 дней в году. И хлопы массово бегут на юго-восток, в Дикое поле. Выдавливание крестьянства с земли было целенаправленной политикой

Необжитые украйные земли были быстро, можно даже сказать, стремительно колонизированы земледельческими общинами. ... Разумеется, казачество — эта распоясавшаяся анархистствующая чернь, — не вызывало никаких теплых чувств у польских панов, но казаки естественным образом прикрывали их богатые имения от набегов крымских разбойников, а потому казачество де факто было узаконено. Попытки взять его под контроль и подчинить государственным интересам, хоть и были малоуспешны, предпринимались почти непрерывно. Неуспех же их объяснялся тем, что всякая попытка приручения казаков сочеталась с безудержным стремлением упразднить их вольности.

Только в эту пору бурного экономического развития региона Киев начинает играть важную административную и экономическую роль. Город расположен удивительно удачно для регионального центра в географическом смысле. Выше Киева в Днепр впадают крупные притоки Припять, Десна, Ирпень, Березина. Таким образом, Киев становится транспортным узлом водных путей, связывающих Пинск, Житомир, Курск, Могилев, Смоленск, Чернигов, Путивль. Важное значение приобретает и киев перевоз через Днепр, от которого, вероятно, город и получил свое имя. Но региональное значение Киев получил именно в момент зернового бума и лихорадочной распашки черноземов. Ранее же к этому не было никаких видимых предпосылок.

Назаров, Демин, Аристов Загадки Русского Междуречья Обряды рождения и воспитания

Загадки Русского Междуречья В. Н. Назаров, Валерий Никитич Демин, В. Ф. Аристов 

ОБРЯДЫ РОЖДЕНИЯ И ВОСПИТАНИЯ

  

 Воспитание чувств человека начиналось задолго до появления его на свет. Рожденным считался человек, который достигал сорокадевятилетнего возраста и обладал способностью играть цветностью своей ауры. Такому человеку доверялось воспитание подрастающего поколения и возношение в Мир Духа особо одаренных детей данки, которые впоследствии становились представителями духовной власти.

   С приближением срока родин в селище нового племени собирались гостьи из числа родителей, возглавляемые бабунями.

   Бабуни следили за течением беременности женщин из подопечных племен. Будущие матери каждое утро и вечер начиная с семимесячного срока беременности являлись в братину. Там под песнопения и исполнение гимнов во славу еще не появившихся детей бабуни омывали будущим роженицам ноги в настое трав. Под песнопения принимались роды и отмечался срок отсечения пуповины. Эти процедуры совершались для того, чтобы спустя годы человек мог вспомнить свое появление на свет. В зависимости от наличия такого воспоминания судили о готовности человека быть посвященным в Мир Духа.

   Необходимый атрибут при принятии родов – горящая восковая свеча. Загадочность свечения огня и запах плавленого воска оставались путеводной нитью для воскрешения памяти.

   Вспомнивший свое появление на свет наблюдал весь процесс со стороны, находясь вне своего тела.

   Как правило, дети света являлись в мир безмолвно, лишь при отсечении пуповины издавая крик – зов к хранящему его ранее миру. После этого ребенок как бы погружался в сиреневый, теплый туман. Он не мог уже более видеть окружающей среды, так как ранее всевидящее око сея, растекшись аурой по телу, становилось единым целым – органом человека, подспудно заложив в память происшедшее.

   Спустя некоторое время ребенок входит в цвет присущей ему ауры. Это прослеживается в цветности его ауры во время сна. В связи с легкой ранимостью его ауры доступ к младенцу ограничен. Лишь мать, бабка и повитуха – хранители новорожденной души до истечения годового срока.

   Кудесник, единственное лицо, допускаемое к колыбели, принимался как знамение, в надежде на добрый исход его пророчества указующее путь новому человеку. Первоочередная задача общества – воспитание чувств по восприятию цветов радуги и произношению звуков речи. После этого приступали к воспитанию чувств сердца. Сердечный путь ребенок призван пройти к исходу семилетнего возраста. Стон сердца и действия ребенка должны быть созвучны и объяснимы им. И на боль, и на радость ребенку надо уметь отвечать слезами. Это значит, что общество достучалось до сердца ребенка на физическом, земном уровне. Далее он поступал в распоряжение духовного учителя. Параллельно с познанием культуры ребенок приобщался к трудовому занятию. И уже в детском возрасте выстраивалась канва его дальнейшего жизненного пути.

   Гож – так назывался праздник, проходящий через месяц после появления первунов на свет.

   Этот день связан с началом цветения мать-и-мачехи. Лицо новорожденного, словно этот цветок, впервые открывалось солнцу. Этот обряд происходил в присутствии ведуньи, она наблюдала за реакцией младенца.

   Если ребенок не щурился, а впивался взглядом в солнце, его называли гожим солнцу и добрым для племени. Как правило, из таких детей вырастали напористые, любознательные лидеры детской ватаги.

   Если ребенок, глядя на солнце, улыбался ему, это говорило о покладистом, добром характере, несущем радость – избыток света окружающему миру. Такой человек, как правило, становился на духовный путь развития.

   Но если ребенок отворачивался от солнца и кричал, то на него обращали особое внимание. Его поведение связывалось с завистью и себялюбием.

   От начала цветения мать-и-мачехи начинался отсчет сроков посева и посадки некоторых земледельческих культур. Такая таблица – план посадки называлась «погожей».

   В этот день проверялись способности данки из годов, достигших девятнадцатилетнего возраста.

   Посещение кудесником племени или зажели в этот день свидетельствовало о достоинстве какого-то юноши или девушки.

   В этот день кудесники последний раз сверяли свои прогнозы о сочетании будущих пар, которые должны воссоединиться на кострище, и передавали эти сведения в гардар.

   Особое значение в воспитании ребенка имели специальные упражнения, способствующие развитию у него воображения в процессе игр. Эти упражнения, называемые авжоти, учили человека наблюдать и оценивать свои действия со стороны.

   Развитие воображения – главный фактор целостного и гармоничного воспитания личности. Ребенок представлял себя в процессе игры в качестве любого животного, что сопутствовало использованию всех мышц тела, не участвующих в обычном поведении человека. Двигаясь подобно зверю, бегун давал возможность переносить нагрузки на различные мышцы.

   По способностям перевоплощаться судили не только о физических задатках, но и о духовных качествах. Во время проведения игр очень важно окружить ребенка вниманием; для раскрытия его возможностей и определения дальнейшего пути его развития существовал особый клан кудесников. Они поочередно посещали селища и наблюдали за играми детей. Кудесники и сами принимали участие в играх и, как бы войдя в раж игры, незаметно навязывали вид испытаний, тайно наблюдая за перевоплощениями ребенка.

   Устраивались и состязания. Предпринимались длительные переходы с привалом и обязательным кратковременным сном на них, что также сопутствовало овладению техникой расслабления и набиранию сил.

   Достижение детьми высот перевоплощения были столь велики, что, воображая себя гусиной стаей в полете, они видели себя играющими на земле с подоблачных высот. Именно этого состояния добивались учителя от своих питомцев. Детей, достигших такого состояния, называли казара.

   Вершиной обучения являлось упражнение «рыба». Вжившийся в образ рыбы ученик представлял себя в ее стихии. Это упражнение исполнялось на берегу; перед казарой ставилась задача соблюдать ритм движения и дышать всем телом. Тренированные таким образом дети не знали, что значит второе дыхание и сопутствующие неприятности, связанные с перенапряжением.

   Тем самым воспитывалось выносливое воинство, не знающее страха и усталости.

   Существует меткое выражение «бездушный человек», – оно утратило свое первоначальное значение. Состояние авжоти проясняет смысл: бездушный – значит умеющий отпускать от себя душу, то есть умеющий управлять своей внутренней энергией. Воин, используя свою ауру в виде сея, в образе фантома-двойника заходил в тыл врага или принимал круговую оборону вокруг своего тела, угрожая невиданной силой врагу.

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ Кабала – на Всевышнего хула

• Кабала – на Всевышнего хула

• Даст бог толк, коли бог тот

• Не по нашему хотенью, а по божьему изволенью

• И чёрт под старость в монахи пошёл

• Больно свято звонишь: чуть на небе не слышно

• Спасается, а кусается

• Он и богу-то норовит угодить на чужой счёт

• Ну порося, обратись в рыбу карася

• Мы кого обидим, того зла не помним

Роман Перун За Русь до конца!

Уж как Мать – Земля, сердцем радуясь, 

Вновь рожает Небу сынов. 

Уж как Звездной Книги святая вязь 

Разбивает цепи стальных оков. 

Сам Сварог – Отец нам кует мечи 

Нас Перун ведет за собой. 

Снова черный ворон в рассвет кричит 

Там, где кровь прольется на землю рекой. 

Осветил нам путь Светозарный Хорс, 

Ра-река поила коней. 

Нам пророчила Птица – Алконост 

Или смерть, или победу над ней. 

Дети Велеса позабыли страх, 

Что рабам корежит умы. 

Солнце вновь пылает на их мечах 

В бесконечной битве Света и Тьмы. 

Огнебог не гаснет в сердцах славян, 

Меч его разгоняет ночь. 

И ползет в овраги сплошной туман, 

Нежить черная улетает прочь. 

Реки вольные разлились окрест 

Напоив Мать – Землю водой 

В небе Солнечный не угаснет Крест 

И погибнет пришедший с войной 

Сила Рода в нас, сила вольная, 

Нет преграды ей на пути. 

Русь Святая, Русь хлебосольная, 

Дух Великих предков в нас пробуди! 

Мать–Земля цветет, сердцем радуясь, 

Ведь сыны достойны Отца. 

Птица Гамаюн призывает нас: 

За Святую Русь до конца! До конца!